Протоиерей Андрей Ткачев
Христос хочет творить исцеления не только посредством своего волевого приказа, то есть на просьбу «Господи, если хочешь, можешь меня очистить» Господь отвечает: «Хочу, очистись!», и происходит чудесное исцеление.
Но Он производит исцеление и посредством материи (вещества, предметов), всех тех священных мест, святых мощей угодников Божиих, частиц принадлежащих им предметов и одежды, икон и источников, то есть всего того, что мы называем Православные Святыни, и к которым отправляемся в Паломничество для поклонения.
Это очень важный момент, поскольку мертовой материя кажется только атеистам, верующие же люди понимают, что материя восприимчива к Благодати. Вода и прах, из которых в том числе Бог создал человека воспринимают Благодать. Исцеляя слепорожденного Господь показывает в Евангелии, что даже пыль под ногами будет целебной. Вода, земля, дерево, щепка от гроба, кусочек ткани от одежды, которую носил на себе святой и пр. — это все вещи, которые могут пропитаться Благодатью. И Евангелие нам показывает: вот смотрите как материя впитывает Духа Святого, впитывает и отдает Его. Так, что Христос творит чудеса Свои не только волевым повелением и Словом, но и творит чудеса посредством вещества, чтобы показать «если Я захочу, то вещество будет проводником Благодати. https://youtu.be/UyRMCyHNhjs
Каменная чаша "Пуп Земли"
Всем известно популярная в наше время крылатая фраза «пуп Земли». Как правило, ее употребляют в том случае, когда хотят подсмеяться над людьми, считающими себя по неизвестным причинам центром какого-либо процесса. Это выражение, равно как и «краеугольный камень» прочно обосновались в словарном запасе жителей России, вот только немногие из нас знают историю их возникновения. А она, как ни странно, связана с условной централизацией Иерусалима на планете Земля.
Началось все еще в далекой древности, когда греческие христиане стали обозначать центр Земли в Палестине. Обоснований для этого, конечно, не было. Сделано это было для противопоставления уже существующего в то время омфалу (от греч. – «пуп») - центру языческого мироздания, для обозначения которого использовался камень, помещенный в храм Аполлона в Дельфах.
В талмудическом фольклоре говорится, что именно в центре иерусалимского храма находится алтарь, в котором хранится камень мироздания. По одной из версий - именно этот камень Создатель бросил в морскую пучину, с чего и началось сотворение мира, по другой – отгородил им сушу от водного хаоса.
Согласно преданиям, уже во время правления греческой царицы Елены, которая вела раскопки на горе Голгофе, христиане начали обозначать «пуп Земли» рядом с пещерой Гроба Господня в Иерусалиме. Согласно православной традиции он и теперь там находится - посреди прямой линии, которая соединяет кафедральный собор и часовню под названием Кувуклия. Это местечко на Святой Земле считается спасительным для всех людей. Не мудрено, ведь именно здесь Бог создал первого человека Адама, здесь же человечеству была дарована надежда на прощение после грехопадения.
Для обозначения точного местоположения «пупа Земли», здесь установлена символическая небольшая чаша из желтого мрамора, внутри которой находится шар с крестом. Весит она настолько мало, что любой турист или паломник может спокойно передвинуть ее, или унести с собой, что, по слухам, однажды уже случилось. Чтобы такого больше не произошло, святыню на всякий случай приковывают цепью к полу храма. Только монахи, следящие за чистотой вокруг чаши, вправе передвигать ее во время уборки. Существует поверье, что как только они возвращают "пуп Земли" на прежнее место, на планету возвращается земное равновесие.
Кто и когда установил святыню на Святой Земле не известно. Интересно, что неподалеку от нее всегда можно увидеть ящик для сбора пожертвований и канделябр со многочисленными свечами. Остается загадкой и неизвестный никому обычай, согласно которому посетители Храма Гроба Господня обязательно прикасаются к ней «на счастье».
Кстати, по мнению некоторых исследователей, каменная чаша - это не единственное обозначение «пупа Земли» в мировой истории. Так, некоторые документы западных стран говорят о том, что некогда он имел форму столба или колонны. В XIX столетии центром Вселенной считали круглое отверстие на хорах церкви Святого Гроба. А многие представители ислама до сих пор верят в то, что «пуп Земли» - это люстра с крестовиной, висящая в греческого кафоликоне.
Весьма спорным остается вопрос и относительно его постоянного местоположения возле Храма Гроба Господня. В мире существует документ, датированный 700 годом, написанный епископом Аргулфом. В нем говорится, что в его время «пуп Земли» представлял собой высочайшую колонну, находившуюся к северу от Голгофы, посредине Иерусалима.
Мнение ученых сходится в одном: словосочетание «пуп Земли» - это такой своеобразный мифопоэтический символ центра. Испокон веков люди вкладывали в него важный смысл, в том числе и географический. Между тем подобных местечек на планете много. Понятие «пуп Земли» используется также в качестве символа всего новорожденного. Очень часто его представляют в виде священной горы или острова, выходящего из воды. В мифологии разных стран «пуп Земли» - это место встречи неба с землей или жилище богов.
Надо сказать, что обозначение центра Вселенной на Святой Земле присуще не одним христианам. Иудеи связывают с этим понятием гору Мориа, которая по традиции отождествляется с Храмовой горой на юго-востоке Иерусалима, в старой его части.
Большинство паломников не особенно почитают Храмовую гору, считая ее священной только для иудеев и мусульман. И они в этом глубоко заблуждаются. После того, как на Храмовой горе побывал Иисус Христос, он освятил ее своим присутствием. В период его жизни здесь собиралось огромное количество людей для совершения жертвоприношений (все знают историю об Аврааме и его сыне Исааке). Отсюда начал строиться царем Давидом и сам Иерусалим - центр Святой Земли. Кроме того, известность этому месту придает нахождение здесь «краеугольного каменя». В иудейских энциклопедиях говорится, что на него Всевышний и поместил весь мир на третий день творения.
Фигурирует данный камень и в Коране. Мусульмане признают в нем вершину той горы, с которой пророк Муххамед совершил «мирадж» (поднялся на небеса) из Мекки в Иерусалим и обратно. На южной стороне этого камня имеется отпечаток его стопы, а возле него на земле в специальной маленькой башенке хранятся три волоска из бороды пророка.
Добраться до «Пупа Земли» можно несколькими способами. Для самостоятельной поездки на общественном транспорте достаточно выбрать маршрут, ведущий к Храму Гроба Господня. Регулярные рейсы в те края совершает автобус под номером 73, который делает остановку возле башни Давида. После этого до центра Вселенной будет рукой подать. То же самое можно проделать на такси, либо арендованном автомобиле. Если же более предпочтительным является посещение святыни с гидом, тогда будет лучше примкнуть к направляющимся туда паломническим экскурсиям, которых на Святой Земле всегда огромное количество. Удачного путешествия!
9 станция Виа Долороса. Место третьего падения Христа
Девятая станция Крестного Пути Спасителя - Виа Долороса (Via Dolorosa) - это место, где изнеможденный пытками и издевательствами Господь и Бог наш Иисус Христос упал в третий раз.
У входа в эфиопский монастырь находится колонна, обозначающая это святое место. Отсюда Он увидел Голгофу место Своего распятия. Там же расположена и 12 станция. Место Его крестной смерти, над обеими этими святынями возвышается сейчас Храм Гроба Господня в Иерусалиме.
Свято-Троицкая Александро-Невская лавра г.Санкт-Петербург
Православные святыни Петербурга и главная из них – Александро-Невская Лавра. Она заложена на месте исторической битвы Александра Невского со шведами в 1241 году. Именно здесь великий князь разбил врага.
Свято-Троицкий Александро-Невский монастырь был основан Петром на Невских берегах одновременно с переездом царского двора в Петербург. Основав обитель во имя св. благоверного князя Александра Невского и перенеся сюда святые мощи, защитника Невских земель, ставшего символом Божией помощи в борьбе против иноземных врагов, Пётр тем самым «вверил город чудесному заступлению, охранению против врагов, охранению северных пределов России». Продолжалась Северная война, шведы не теряли надежды на возвращение приневских земель, Западная Европа с недоверием смотрела на победы Русской армии. В этих условиях воспоминание о русском князе, защищавшем принадлежавшие Руси приневские земли в далёком XIII в. имело и большое политическое значение.
Казалось бы, наилучшее место для монастыря в честь Александра Невского — это поле Невской битвы. Здесь, у впадения в Неву реки Ижоры, уже в XIV в. известна деревянная часовня, а затем церковь Александра Невского. В начале XVIII в. стараниями Александра Меншикова церковь была обновлена. Но это отдалённое от новой столицы место не устраивает Петра. По его планам монастырь должен стать новым духовным центром страны, противостоящим богатой древними святынями и монастырями Москве. Видимо, поэтому был найден участок неподалёку от города, но по планировке очень похожий на поле Невской битвы.
В журнале Петра Великого за июль 1710 г. записано следующее: «Государь, будучи в Петербурге, осматривал места, где указал строить монастырь во имя Святой Троицы и святого Александра Невского».
Через два года после окончания Северной войны, 29 мая 1723 г., Петр I посетил вновь устроенный монастырь. В тот же день им было издано постановление: «Обретающиеся во Владимирском Рождественском монастыре мощи св. благоверного великого князя Александра Невского перенести в Александровский монастырь».
...11 августа 1723 г. древний Владимир огласился звоном многочисленных колоколов. Весь город собрался у стен Рождественского монастыря. В этот день после Литургии, согласно Величайшему повелению, рака с мощами св. благоверного князя Александра Невского была помещена в ковчег, богато украшенный и покрытый балдахином темно-вишнёвого бархата с позументами и увенчанный вызолоченным крестом. Было решено нести ковчег через Москву в Тверь до Боровичей посуху, от Боровичей — по Ильменскому озеру, через Новгород по Волхову до Ладоги, оттуда по Неве до Санкт-Петербурга. Сопровождать торжественную процессию Указом Святейшего Синода был назначен настоятель Рождественского монастыря архимандрит Сергий, «яко в первостепенных архимандритах Российских третий градус имеющий». Ему также надлежало наблюдать за тем, чтобы «ковчег с мощами через города и знатные места нести священным чинам». На всём пути следования, процессию встречали толпы народа, стекавшегося для поклонения святыне, в городах служили торжественные молебны. Когда стало ясно, что процессия не успеет в столицу к дню заключения Ништадтского мира, царь повелел поставить ковчег с мощами в Шлиссельбургской каменной церкви. Через год, 30 августа 1724 г., в третью годовщину Ништадтского мира, останки св. князя были торжественно перенесены в Петербург. В Усть-Ижоре, у места Невской битвы, процессию встречал сам Пётр. Ближе к столице к ней присоединились празднично украшенные галеры царской свиты во главе с «ботиком Петра Великого» — родоначальником Русского флота. Под пушечный салют и колокольный звон рака с мощами была торжественно помещена в освящённую к этому событию монастырскую церковь св. Александра Невского.
По окончании строительства главного монастырского храма — собора св. Троицы (в 1790 г.), останки св. князя были торжественно перенесены в собор в нишу за правым клиросом. Над ними была установлена великолепная серебряная рака. Она была сооружена в 1752 г. по указу Елизаветы и украшена надписями М. В. Ломоносова. Саркофаг украшен чеканными барельефами, рассказывающими о важнейших событиях из жизни св. князя. В 1743 г. Елизавета Петровна учредила крестный ход из столичного кафедрального собора в Александро-Невский монастырь. С тех пор ежегодно 30 августа по окончании литургии всё столичное духовенство в белых серебристых одеждах, в сопровождении Владыки, с хоругвями и иконами направлялось по Невскому проспекту к Лавре.
В 1922 г. монастырь лишился своей святыни. Мощи святого князя были изъяты и долгое время находились в музее атеизма. Драгоценная рака оказалась в Эрмитаже. Только летом 1989 г. мощи св. Александра Невского были возвращены церкви, и вновь, как много лет назад, крестный ход прошёл по Невскому проспекту в Троицкий собор Александро-Невской лавры.
С первых дней своего существования Александро-Невский монастырь должен был занять довольно высокое положение. Согласно Петровскому указу «две по Всероссийской Империи лавры, яко то Киево-Печерская и Троицкая Сергиевская, а также и Александро-Невский монастырь о своём первенстве имеют права. А что касается до безчестия оных двух лавр, так же и Александро-Невского монастыря властем, то оных должен положить в равном один против другого градусе». Настоятелем монастыря Пётр назначил Феодосия (Яновского), с 1708 г. выполняющего обязанности временного судьи и администратора духовных дел столицы и новозавоёванной области. С 1712 г. должность администратора становится постоянной, и при нём в Александро-Невском монастыре учреждается специальная канцелярия. Здесь же помещается и обер-инквизитор. В 1720 г. Феодосий был рукоположён в сан епископа Новгородского с оставлением его архимандритом Александро-Невского монастыря. С этого времени эти две должности были объединены, и Невский монастырь стал постоянной резиденцией Новгородского митрополита. Со времени учреждения епархии в 1724 г. должность архимандрита столичного монастыря должен занимать Петербургский епископ, впоследствии с 1783 г. — митрополит Петербургский и Новгородский. В 1797 г. именным указом Павла I монастырь был переименован в лавру.
Александро-Невский монастырь был основан Петром как образцовый. Здесь он хотел претворить в жизнь свою идею «утилитарного» использования монашества для служения миру. Он замыслил монастырь как благотворительное, исправительное, лечебное и учебное заведение. Здесь предполагалось устроить приют для увечных и отставных воинов, для инвалидов Северной войны, безумствующих, и устроить при монастыре госпиталь, в котором должны были нести послушание все иноки. Здесь же Пётр предполагал учредить ' лечебно-исправительное заведение для лиц принудительного лечения и пьяниц. Осуществление всех этих проектов противоречило самому смыслу монастыря как источника духовного света и образца праведной жизни, где главное дело монашества — молитва. По счастью, задачи так и не были осуществлены.
Пётр также предполагал воспитывать испытанных и подготовленных в духе его идей кандидатов в «надежду архиерейства». С этой целью он мыслил устроить при монастыре учёное монашеское братство. В разряд «учёных монахов» предполагалось принимать лиц, достигших тридцати лет и прошедших курс семинарии. Послушания «ученым монахам» определялись в виде чтения книг, перевода Богословских трудов, составления собственных сочинений и произнесения проповедей. Учёные монахи должны были подчиняться особо назначенному монаху — директору, которому предоставлялось второе место после архимандрита. Учёным монахам назначалось большее, чем остальной братии, обеспечение. По окончании курса наук они предназначались к занятию настоятельских должностей в крупных монастырях. Этот проект также не был осуществлён, потому что образованных людей, способных составить подобное братство, было в это время очень мало. Однако в Петровское время монастырь имел значение некоего «семинариума» духовных властей, хотя кандидаты на высшие церковные должности вызывались сюда не столько для повышения образования, сколько для испытания их политической благонадёжности.
С Петровского времени Александро-Невский монастырь стал центром духовного просвещения для столичной епархии. По Высочайшему указу 1719 г. при монастыре была создана первая в столице типография. Первой книгой, вышедшей здесь, было Поучение в день св. Александра Невского. Здесь был напечатан Букварь, печатались книги против раскольников, проповеди, наставления, позднее — переводы и учёные труды, Богослужебные книги.
В 1721 г. распоряжением архимандрита Феодосия велено было «учредить в общую пользу при Александро-Невском монастыре для учёных юных детей чтения и писания Славянскую школу, в которой, как того монастыря служительских детей и посторонних, кто кого отдать похочет, принимая от пяти до тринадцати лет, учить славенскаго чтения и писания по новопечатным Букварям, а потом и грамматики». Главным учебным пособием был «Букварь или начальное учение отроком» Феофана Прокоповича. В 1726 г. на основе школы была создана Александро-Невская Славяно-греко-латинская семинария. Она давала будущим служителям Церкви серьёзное по тем временам общее и Богословское образование. Наставники семинарии занимались также научной и издательской деятельностью. Трудами ректора семинарии иеродиакона Никодима (Пученкова) и архимандрита Иоасафа (Маткевича), ректора Новгородской семинарии, и были подготовлены переиздания Житий святых, составленных святителем Димитрием Ростовским, и Киево-Печерского патерика. После Екатерининской училищной реформы, в 1788 г. Александро-Невская Славяно-греко-латинская семинария была преобразована в Главную Семинарию, а в 1797 г. в Александро-Невскую Академию. Согласно указам Павла I от 18 декабря 1797 г. и 11 января 1798 г., новая академия вместе с существовавшими Киевской и Московской, а также новоучреждаемой Казанской становились высшими Богословскими учебными заведениями, в которые надлежало посылать «из епаршеских семинарий отличивших себя успехами учеников для усовершенствования себя в познании высших наук и образования к учительским должностям». В 1800-1804 гг. префектом Александро-Невской Академии был архимандрит Евгений (Болховитинов), снискавший в дальнейшем известность своими церковно-историческими трудами. В 1809 г. в связи с реформой системы духовного образования в России Александро-Невская Академия была преобразована в Санкт-Петербургскую Духовную Академию.
Братия Александро-Невского монастыря большей частью не была постоянной. Как правило, это были монахи других, провинциальных монастырей, проходившие послушание в столичном монастыре. Такое послушание продолжалось обычно десять лет. Александро-Невский монастырь был своего рода подготовительным этапом для высшего духовенства. Постриженики монастыря часто направлялись отсюда в другие епархии для занятия высоких должностей. Так, пострижеником Александро-Невского монастыря был старший брат митрополита Санкт-Петербургского и Новгородского Гавриила (Петрова) архиепископ Варлаам. В монастыре духовным наставником инока Варлаама был схимонах Досифей, известный своей духовной жизнью. Впоследствии Варлаам был игуменом Спасо-Елеазарова монастыря Псковской епархии, затем архимандритом Новоторжского Борисоглебского монастыря Тверской епархии, а 5 октября 1768 г. был рукоположён во епископа Тобольского и Сибирского. Архиепископ Варлаам снискал большую любовь и уважение тобольской паствы своей подвижнической жизнью, благотворительностью и заботой о мирянах и о духовенстве. При нём впервые тобольские семинаристы были посланы в Санкт-Петербургскую Духовную Академию.
В Александро-Невском монастыре начинал свой монашеский подвиг знаменитый старец Феодор Ушаков. Он происходил из старинного дворянского рода Ушаковых. В молодости служил в Петербурге в Преображенском полку. Молодого офицера ожидала блестящая карьера, но Божий Промысл распорядился иначе. Однажды он стал свидетелем внезапной смерти своего приятеля. Этот трагический случай заставил его увидеть всю тщетность мирской жизни и непрочность земного благополучия. Иоанн решил удалиться от мира и бежал на берега Северной Двины в пустынные северные леса, где провёл три года в посте и молитве. С соизволения Елизаветы Петровны в 1747 г. он был пострижен в Александро-Невском монастыре с именем Феодор. Здесь он вёл строгую подвижническую жизнь и вскоре стал известен в столице своей праведностью. Многие из петербургских жителей всех слоёв общества стали обращаться к о. Феодору за духовными наставлениями. Десять лет провёл о. Феодор в Александро-Невском монастыре, а в 1757 г. перебрался в Саровскую пустынь, трудился для восстановления Санаксарского монастыря и Арзамасской Алексеевской женской общины.
В начале XIX в. в Александро-Невской лавре жил старец схимонах Алексий. К нему приезжал император Александр I перед своей поездкой в Таганрог. Н. К. Шильдер пишет: «Когда дверь кельи отворилась, мрачная картина представилась глазам Государя: пол и все стены до половины были обиты чёрным сукном; с левой стороны у стены виднелось большое Распятие с предстоящими Богоматерью и евангелистом Иоанном; у другой стены кельи находилась чёрная, длинная деревянная скамейка; лампада, горевшая перед иконами, тускло освещала печальное жилище схимника. При входе императора схимник пал перед Распятием и в то же время, обратясь к своему высокому гостю, сказал: "Государь, молись"». За перегородкой в келье «на столе стоял чёрный гроб, в котором лежала схима, свечи и всё, готовое к погребению. "Смотри, — сказал схимник, — вот постель моя и не моя только, а постель всех нас: в ней все мы, Государь, ляжем и будем спать долго"». В разговоре с Государем схимник также сказал: «Ты Государь наш и должен бдеть над нравами. Ты сын Православныя Церкви и должен любить и охранять её. Так хошет Господь Бог наш». «"Многие длинные и красноречивые речи слышал я, но ни одна не понравилась мне, как слова сего старца", — сказал потом Государь сопровождавшему его митрополиту Серафиму». Как знать, может быть, встреча со старцем Алексием повлияла на последующие события. Ведь живо мнение, что в Таганроге Император не умер, а отрёкся от мира и прожил остаток жизни в сибирских скитах под именем старца Фёдора Кузьмича.
Монахи Александро-Невской лавры занимались миссионерской деятельностью среди языческих народов. После возвращения из Китая здесь некоторое время жил о. Иоакинф (Бичурин), бывший в 1807-1820 гг. начальником русской духовной миссии в Пекине. Здесь он готовил к изданию свои труды, имевшие огромное значение в деле становления мировой синологии. О. Иоакинф (умер в 1852 г.) похоронен на Лазаревском кладбище Александро-Невской лавры. Подвиг миссионерского служения в Америке нёс монах о. Гедеон, трудившийся в 1804-1807 гг. в составе православной миссии на острове Кадьяк, и многие другие.
Александро-Невская лавра была резиденцией столичной духовной власти и местом частых паломничеств Царской Фамилии. Здесь нередко совершались торжественные Богослужения в присутствии Августейших особ, и поэтому все монастырские строения и храмы отличались пышностью и великолепием. Монастырские кладбища были самыми привилегированными в Петербурге.
Каменное строительство в монастыре началось ещё при Петре I. Автором «Генерального плана строения» Александро-Невского монастыря был итальянский архитектор Доменико Трезини. Его проект не во всём отвечал православным канонам: фасад монастырского строения и включённый в него главный храм Святой Троицы были обращены к Неве, т.е. на восток, с востока же должен был быть устроен и вход в собор. Это задержало строительство монастыря, которое было завершено только в конце XVIII в.
В 1720-1723 гг. Т. Швертфегер переработал проект Троицкого собора, и в 1744 г. строительство собора вчерне завершено, но вскоре в стенах и сводах образовались трещины, и по приказу Елизаветы от 20 марта 1753 г. собор был разобран до основания и щебень пошёл на усыпку Невского проспекта. Конкурс на проект собора, состоявшийся в 1763 г., не дал положительных результатов. Строительство началось только в 1774 г. по проекту И. Старова и велось при постоянном попечении митрополита Петербургского Гавриила (Петрова). 30 августа в присутствии Императрицы была совершена торжественная закладка нового собора, а ровно через 16 лет, 30 августа 1790 г., его торжественное освяшение Владыкой Гавриилом и перенесение в него мощей св. Александра Невского. Троицкий собор отличался богатством внутреннего убранства, правда, вместо икон его украшали произведения кисти Ван-Дейка, Рубенса, Бассано, многих известных русских живописцев. Монастырь и Троицкий собор часто посещали русские императоры и вносили богатые вклады, среди них золотые священные сосуды, подаренные Екатериной II вскоре после освящения собора, четыре драгоценных престольных Евангелия XVII в., золотой крест, выполненный в 1660 г. для Кириллова монастыря, и даже образ «Моление о чаше», присланный в дар от папы Пия IV Екатерине II. Среди наиболее драгоценных предметов, хранившихся в ризнице монастыря, была корона св. Александра Невского, «сделанная наподобие архиерейской шапки из белых горностаев и пунцового бархата».
Богослужение в Троицком соборе отличалось красотой и торжественностью. Хор митрополичьих певчих в лавре ничем не уступал придворным певчим. Ещё при Петре I в монастыре было введено нотное пение. Указом Императора было повелено списать у певчих государя копии «со всех знаменного напеву переводов, для знания в Невском монастыре клирошанам». В начале XIX в. регентом монастырского хора был протоиерей П. И. Турчанинов, переложивший многие древние и знаменитые напевы на ноты. При Екатерине в лавре было повелено одному иеромонаху, чтецу и певцу отправлять службу на греческом языке.
Старейшая церковь монастыря Благовещенская, расположенная в северо-восточном углу монастырского каре. Она была построена в 1717-1722 гг. Д. Трезини и послужила образцом для более поздних сооружений — Фёдоровской церкви и угловых монастырских башен. Облик её типичен для петербургской архитектуры петровского времени. Церковь двухэтажная. Верхняя освящена 30 августа 1724 г. во имя св. благоверного князя Александра Невского, и до 1790 г. здесь находилась рака со святыми мощами. Нижняя церковь — в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Она служила усыпальницей для особ царствующего дома. Здесь могилы Анны Леопольдовны, сестры Петра I Натальи Алексеевны, здесь был погребён Петр III, перенесённый по указу Павла в 1796 г. в Петропавловский собор. Здесь же находятся могилы видных государственных деятелей XVIII в.: А. В. Суворова, В. В. Долгорукого, А. Г. Разумовского, А. М. Голицына и других, Петербургских епископов Феодосия (Янковского) (1745-1750), Сильвестра (Кулебки) (1750-1761).
Благовещенскую церковь связывает с Троицким собором двухэтажный корпус, построенный Д. Трезини в 1717 г. В 1820 г. в части корпуса была устроена церковь Сошествия Святого Духа. В ней были погребены Санкт-Петербургские митрополиты Михаил (1818-1821), Серафим (1821-1843), Антоний (1843-1848), Никанор (1848-1856) и Григорий (1856-1860).
Симметрично Благовещенской церкви в юго-восточном углу монастырского каре расположена Николо-Феодоровская церковь, служившая усыпальницей для особ грузинской царской фамилии и некоторых епископов, среди которых Евгений Булгарис.
Церкви устроены и на монастырских кладбищах, самое древнее из которых Лазаревское, основанное в Петровское время. Здесь была похоронена сестра Петра Наталья Алексеевна, и над её могилой выстроена часовня в честь Воскрешения Лазаря. После постройки Благовещенской церкви прах Натальи Алексеевны перенесен в неё, а на месте часовни выстроена каменная церковь, ставшая усыпальницей для приближённых царя. На Лазаревском кладбище похоронены видные деятели науки и культуры XVIII в. В XIX в. возникло Тихвинское кладбище с церковью в честь Тихвинской иконы Божией Матери. На нём в 1936 г. уничтожено примерно 9/10 захоронений. Здесь был похоронен известный молчальник монах Патермуфий, скончавшийся на 129 г. жизни. К востоку от монастыря расположено Никольское кладбище с церковью во имя св. Николая Чудотворца (1871). Северную часть его занимает Братское кладбище.
В Митрополичьем корпусе, напротив Троицкого собора (1755-1756, архитектор М. Д. Расторгуев) находились парадный приёмный зал и личные покои Петербургских митрополитов, Крестовая церковь. Позади Митрополичьего корпуса в 1720 г. был разбит регулярный сад. В связи с ростом города в XIX— XX вв. площадь значительно сократилась, и в настоящее время ограничена рекой Монастыркой.
Александро-Невская Лавра сегодня
Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра является действующим общежительным мужским монастырём Санкт-Петербургской епархии.
Собственно, возрождение её началось еще в 1956 году, когда Свято-Троицкий собор был передан Русской Православной Церкви и стал действующим приходским храмом г. Ленинграда, любимым местом молитвы и паломничества верующих. При митрополите Никодиме (Рогове, ум. 1978) настоятель собора стал носить титул наместника, а правящий архиерей Санкт-Петербургской епархии стал настоятелем собора. В этом, на первый взгляд, незначительном изменении, была христианская надежда и мудрое предвидение митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова) о будущем монастыря.
Благодатным знамением к грядущим изменениям в судьбе Лавры послужило возвращение 3 июня 1989 года мощей Святого Благоверного Князя Александра Невского - небесного покровителя монастыря и града Святого Петра. Это произошло, когда Ленинградскую кафедру занимал митрополит Алексий (Ридигер), ныне Святейший Патриарх. Высокопреосвященнейшим Алексием, митрополитом Ленинградским и Новгородским, было совершено перенесение из Казанского собора честных мощей Александра Невского. Со звоном Лаврских колоколов крестным ходом сонма духовенства и мирян они были торжественно перенесены на место своего честного положения, благоговейного поклонения и почитания, куда и были они первоначально принесены Петром Великим из Владимира 30 августа 1724 года.
Благодатное возрождение Лавры как монастыря началось летом 1995 года при митрополите Иоанне (Снычеве, ум.1996). Первым наместником монастыря стал старейший клирик Санкт-Петербургской епархии архимандрит Кирилл (Начис) - епархиальный духовник. К этому времени монашествующим был частично передан "Духовской" корпус, где и поселилась немногочисленная братия, состоявшая в основном из постриженников Санкт-Петербургских Духовных школ. Первое монашеское Богослужение состоялось 14 сентября 1995 года. Службу возглавил наместник Лавры архимандрит Кирилл. За неимением достаточного числа братии пел хор из учащихся Духовной Семинарии. Службы совершались каждый день в Никольском храме, расположенном на Никольском кладбище, кроме Воскресных и праздничных дней, когда братия сослужила белому духовенству в Свято-Троицком соборе.
В апреле 1996 года, при правящем архиерее Высокопреосвященнейшем Митрополите Владимире (Котлярове), был назначен новый наместник Лавры игумен Викентий (Кузьмин). 5 апреля 1996 года при участии Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, духовенства Санкт-Петербургской епархии, мэра Санкт-Петербурга Анатолия Собчака, руководства НИИ "Прометей", которому на тот момент принадлежало большинство зданий Лавры, состоялась символическая передача комплекса Лавры. К этому времени уже началась передача Митрополичьего, "Духовского" и "Просфорного" корпусов, окончательная передача архитектурного комплекса Лавры должна была завершиться к 2000 году.
В октябре 1996 года Наместником Лавры назначен архимандрит Назарий (Лавриненко), который был утверждён указом Священного Синода в апреле 1997 года.
3 ноября 1997 года Приходское собрание Свято-Троицкого Собора было упразднено и управление передано Духовному собору Лавры. Был так же принят устав монастыря, назначены основные должностные лица: благочинный, эконом, духовник, ризничий, казначей, секретарь. Лавра начала полноценную монашескую жизнь.
На 1 июня 2002 года братия Лавры составляет 27 человек: архимандрит, 2 игумена, 10 иеромонахов, 5 иеродиаконов, 2 монаха, 3 инока и 4 послушника.
Со времени своего основания и до самой революции Лавра была тесно связана с Российским Флотом. Большинство иеромонахов, служивших на кораблях, были из насельников Лавры. Символическим началом возрождения и этой традиции стало награждение наместника Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры архимандрита Назария (Лавриненко) медалью "300 лет Российскому Флоту". Это произошло 11 июня 2002 г. Награду вручил вице-адмирал Кудряшов Игорь Васильевич.
27 мая 2009 года в историческом здании Святейшего Правительствующего Синода в Санкт-Петербурге под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоялось заседание Священного Синода Русской Православной Церкви. В ходе него было вынесено решение о назначении митрополиту Санкт-Петербургскому и Ладожскому Владимиру двух викарных епископов. Одним из них стал наместник Александро-Невской лавры архимандрит Назарий (Лавриненко).
Храм Гроба Господня в Иерусалиме
Храм Гроба Господня - центр всего христианского мира, место, где сошлись в одной точке небесное и земное. Здесь закончилась земная жизнь Иисуса Христа и произошло Его Воскресение.
Сложнейшее строение, включающее около 40 отдельных зданий, место где в отсутствие карты практически невозможно не заблудиться - все это Храм Гроба Господня.
В него включены такие святые места, как Голгофа - гора, где прошли последние часы жизни Христа, где он был распят и пещера, где находится Гроб Спасителя. Существуют достоверные сведения о том, что под Храмом есть тайные подземные ходы, доступ к которым имеют избранные. Владеют им – его отдельными частями – несколько христианских конфессий.
За много веков своего существования он три раза уничтожался и строился заново. Как очень точно отмечал некогда один из паломников, все фанатики мира считали своим долгом разрушить Храм.
Последний раз его восстанавливали в 1927 году после сильного землетрясения. Здание, которое мы видим сегодня, было восстановлено после пожара - в 1808 году. Это было время, когда Европу занимало лишь одно - наполеоновская война, поэтому призыв о помощи в восстановлении Святыни тогда не был услышан. Этим умело воспользовались греческие монахи: они быстро получили разрешение от турецких властей на восстановление церкви и стали по факту единственными хозяевами этой ситуации. Но, по попущению Божьему на восстановительные работы были привлечены совсем непрофессиональные люди, что стало причиной уничтожения многих ценных памятников.
Сегодня уже, к сожалению, не увидеть надгробие Готфрида Бульонского, многих правителей Иерусалима, колонны центрального зала и мн. др. Через несколько лет после окончания этих «восстановительных» работ в Храме обвалился главный купол. Он был восстановлен на прежнем месте только при Николае I, при этом финансировались работы Россией и Францией.
Первое строение над Гробом Господня было построено при императоре Константине Великом, большую роль в этом сыграла его мать - царица Елена. Изображение первой постройки сохранилось на одном из экспонатов из слоновой кости, находящемся в немецком музее. Историки полагают, что именно этот первый Храм стал прообразом херсонесского собора, где был крещен Великий князь киевский Владимир.
Позже упомянутый выше император поставил себе цель возвести над Гробом Храм, совершеннее всех, существовавших когда-то на Земле, и чтобы все строения при нем были красивее лучших архитектурных строений того времени. Однако и этого, непревзойденного по своей красоте не стало: он был разрушен в 614 г. царем Персии.
Попытка восстановить Храм была предпринята через некоторое время патриархом Иерусалимским Модестом. Однако и он был разрушен вскоре.
Несколько позже - в 12 в. над Гробом Господним был возведен новый Храм. Это было во времена правления императора Константина (Мономаха). Но, как свидетельствуют исторические данные, он во всем уступал предыдущей постройке – и по красоте, и по качеству. В итоге, крестоносцы, позже захватившие Иерусалим, решили его перестроить, что и начали делать в 1130 году. Он тоже просуществовал недолго - до того времени как крестоносцы ушли со Святой земли. В 16 веке по распоряжению Карла V Храм, построенный крестоносцами, разобрали и построили там же новый, простоявший до пожара 1808 г.
Комплекс строений Храма Гроба Господня сейчас состоит из собора Воскресения, Храма на Голгофе и часовни Гроба Господня.
Камень Помазания - святое место, которое находится рядом со входом в Храм. Это плита, где верные и тайные ученики Иисуса помазали миррой тело Его и окутали Плащаницей. Над Камнем расположен балдахин, стоящий на 4-х колоннах, по периметру его висят лампады с негасимым огнем. Недалеко от Камня - одна из стен Воскресенского собора, а чуть поодаль - вход на Голгофу, находящуюся рядом с Храмом Гроба Господня, буквально рядом с центральным входом. Недалеко от этого места можно увидеть ротонду здания, она покрыта голубым куполом и составляет 32 м в диаметре. Вокруг нее стоит 18 огромных колонн, а в центре ее - стоит часовня из мрамора – Кувуклия, возвышающаяся над пещерой Гроба Господня. Именно здесь погребен Спаситель, после Воскресения, поэтому Кувуклия - это центр всего храмового комплекса строений.
Часовня появилась в начале 17 века. Построена она была греческим архитектором, не поскупившимся на обилие изысканных и богатых архитектурных решений и безукоризненную отделку деталей. Часовня закрывает собой пещеру, где находилась гробница с телом Спасителя. Она поделена на две части: придел Ангела(большая по размеру часть) и пещеру Гроба Господня (вторая, меньшая часть).
Аналой, находящийся в самом центре придела Ангела, содержит в себе часть Святого Камня, который преграждал собой вход в пещеру. Что касается Камня, то по свидетельству евангелиста Матфея, на этом камне сидел Ангел, когда сошел с небес. Именно поэтому придел и получил такое название. В пещере Гроба Господня находится также и каменное ложе, именуемое «лавицей» - именно здесь лежало тело Христа после смерти. Святая «лавица» уже с первого века была своего рода алтарем для проведения литургии. Размеры ее составляют 2 м в длину и 1, 5 м в ширину. Она покрыта белым мрамором, при этом на одной из плит есть трещина. Существует несколько преданий, рассказывающих о том, как появилась эта трещина. Пещеру Гроба Господня освещают 43 лампады, огонь в которых поддерживается представителями разных христианских Церквей. На лавице каждый день разными церквями совершается 3 литургии.
Голгофа - еще одна святыня, входящая Храм Гроба Господня. Подняться на нее можно непосредственно из Храма. К месту Распятия Спасителя нужно подниматься по мраморной лестнице. Священнослужители могут подняться на гору другим путем, не через лестницу. Голгофский Храм небольшой, размер его в диаметре всего 24 метра. Освещается он одним окном, выходящим на небольшую, плохо освещенную солнцем площадку.
Благодаря тому, что Голгофский Храм поделен на две части: православную и католическую, молящиеся часто могут слышать, как происходят службы другой конфессии. Все места, где в библейские времена происходили главные события, отмечены в храме особым образом, например, там, где некогда находился Крест Распятия сейчас стоит престол. Располагается он на нескольких столбах - здесь совершается бескровная жертва. Расположение же крестов разбойников помечено на полу черными окружностями.
Недалеко от престола сквозь окошко, сквозь стекло которого можно увидеть подлинную расселину в камне, образованную в последние секунды жизни Христа. Данные исследований подтверждают, что этой трещине несколько тысяч лет, т. е она совпадает со временем с теми историческими временами.
У спуска горы расположены гробницы первых правителей Иерусалимского королевства.
К Храму Гроба Господня примыкает собор Воскресения, в котором есть четырёхъярусный иконостас, с иконами, в том числе подаренными русским императором Александром I, также здесь есть паникадила, пожертвованные Николаем I.
В самом центре соборного Храма Воскресения есть небольшая возвышенность, своего рода пьедестал. На нем расположена ваза. Это место в народе называют «пупом земли». Также здесь есть небольшая часть тернового венца Спасителя. Паломники, спустившись по длинной лестнице вниз могут попасть в подземный Храм. Именно здесь был найден крест.
В крипт «Обретения Креста» нужно спускаться по 13 неровным ступеням: здесь в 320-х гг. императрица Елена и увидела Крест Господень.
Важной святыней Храма также является Часовня Разделения Риз, принадлежащая армянской церкви. Здесь по библейскому преданию, воины, охранявшие распятого Иисуса Христа, делили Его одежду после смерти. Также рядом находится часовня Пригвождения к Кресту и Распятия.
На территории комплекса Храма Гроба Господня даже сохранилась скала, к которой привязывали крест Иисуса Христа во время жестокого избиения – она находится здесь же – во францисканском монастыре.
Храм Гроба Господня — самое посещаемое святое место у всех христиан. Вот уже две тысячи лет здесь каждый день идут богослужения разных христианских конфессий.
Несколько интересных фактов о Храме Гроба Господня:
1. Эта важнейшая христианская святыня одновременно принадлежит ряду христианских конфессий. Все они хотят иметь на него особые, привилегированные права. Подразумевается, что Храм, так чтимый всеми верующими христианами, должен быть идеальным во всех отношениях, однако это не во всем соответствует действительности. Ведь договориться представителям всех религий очень непросто. Удивляет, что дверь, ведущая в Храм - это очень узкий проход, и не по нему в главные христианские праздники проходят тысячи паломников. Из-за того, что дверь очень узкая и маленькая передвигаться по проходу весьма затруднительно и даже опасно. Все христианские конфессии, владеющие частями Храма Гроба Господня, знают, что нужен более широкий и большой вход, и даже были неоднократные попытки договориться – сделать еще один вход, но это не дало никакого результата. Вряд ли в ближайшее время что-то изменится.
2. Храм поделен между 6-ю христианскими Церквями. Каждой из них выделены свои части в нем, и в разные часы там проходят службы разных религий. Это деление произошло во времена Османской империи, в 1853 году. Указ этот, регламентирующий взаимоотношения всех конфессий и порядок использования святых мест был назван «Статус Кво». Не будь его, вряд ли враждующие между собой религиозные направления христианства могли бы молиться рядом друг с другом. Но есть место и некоторым разногласиям. Так, 5 лет назад Храму грозило отключение воды. Причиной стала банальная неуплата: никто не хотел оплачивать задолженность, считая, что это должны делать другие.
3. Раздел территории Храма произошел, как уже отмечалось в 19 в., однако вопрос хранения использования ключей от него был решен еще в 12 в. Эти права принадлежат двум мусульманским семьям - Юдех и Нусейа. При этом хранятся они в первой, а используются - второй. Право это передается в семьях по наследству.
4. В подземной церкви Святой Елены, вдоль темной лестницы, ведущей к месту Обретения Креста, на стене, если приглядеться, можно увидеть вырезанные кресты. Они были оставлены еще крестоносцами, захватившими Иерусалим в 1099 г.
Место молитвы Христа о Чаше
Место, где молился Иисус Христос, в настоящее время находится внутри Церкви всех наций, построенной в 1919 — 1924 годах. Перед её алтарём, в виде чаши, находится камень, на котором, молился Христос в ночь своего ареста.
Согласно Евангелию, Иисус пришёл для Своей молитвы перед арестом в Гефсиманский сад, расположенный внизу склона Елеонской горы около ручья Кедрон, восточнее от центра Иерусалима. По данной причине в христианстве Гефсиманский сад почитается как одно из мест, связанных со Страстями Христа и является местом христианского паломничества в Иерусалиме.
Гефсиманский сад почитался как христианская святыня еще со времен византийцев и крестоносцев, а в начале 20-го века здесь была воздвигнута роскошная церковь, построенная по проекту знаменитого итальянского архитектора Антонио Барлуцци. Называется она Церковью Всех Наций в память о сотрудничестве многих христианских народов, принимавших участие в ее строительстве.
Известна эта церковь и под другими названиями: Базилика Агонии и Церковь Страстей Господних. Базилика была построена вокруг камня, у которого молился Христос в ту горестную ночь. Все детали и фрески здания передают атмосферу скорби и душевных страданий, пережитых Иисусом в ту ночную пору, перед тем, как он был взят под стражу.
В окнах базилики - затемненные стекла, мозаики изображают события, произошедшие в Гефсиманском саду, а на бронзовой двери церкви вычеканено Древо Жизни, произрастающее из креста – орудия убийства, превратившегося в знак победы и воскресения. Есть в этой сравнительно новой церкви фрагменты древних мозаичных изображений, обнаруженных на этом месте.
На мозаичном панно над входом изображен коленопреклоненный Иисус в красных одеждах, символизирующих его страдания, а над ним - ангел со скрижалью, на которой начертаны две греческие буквы: "альфа" и "омега" – символы начала и конца. Слева от него - ученые мужи, а справа - простолюдины, оплакивающие его участь.
6 станция Виа Долороса. Место, где св. Вероника отерла Христу лицо. Обретение Спаса Нерукотворного.
Святая Вероника — женщина, которая подала Иисусу, шедшему на Голгофу, ткань, чтобы он отер пот и кровь с лица, во время его шествия по Своему Крестному Пути - Виа Долороса (Via Dolorosa).
Преданный и осужденный на мученическую смерть Христос шел к мету казни, неся Свой Крест - распятие. Процессию окружала толпа, сопровождавшая Господа нашего на Его страдания. Св. Вероника слилась с людским морем и следовала за Христом. Изможденный, Иисус пал под тяжестью Креста, и она подбежала к Нему, напоила Его водой и дала Ему утереть Свое лицо. Вернувшись в свой дом, обнаружила, что на ткани запечатлелся лик Спасителя. Этот плат, со временем, попал в Рим и стал здесь известным под именем Спас Нерукотворный.
В 1883 году католическая община выкупила участок земли, где произошло это библейское событие, и возвела церковь. Позже, в 1953 году, она была значительно обновлена благодаря мастерам Парижской школы искусств.
Сегодня здесь располагается часовня Спаса Нерукотворного, интерьер которой представляет собой пещеру. Среди двух дверей можно увидеть вмурованную в стену колону с надписями, которая обозначает место, где находилось жилище этой праведницы.
Информация о проекте
«Православные святыни» — информационно-справочный проект о православных Святынях (мощах, иконах, предметах и местах).
Цель проекта — создание удобного ресурса для отображения, поиска и добавления информации о Святынях, почитаемых православными.
Миссия проекта — укрепление чувства единства православных людей на основе общепочитаемых духовных ценностей. Именно поэтому запуск «Православных святынь» приурочен к празднованию 1000-летия преставления святого равноапостольного князя Владимира, который создал фундамент великой страны, объединив людей единым стержнем православной веры.
Предпосылками для создания проекта стало отсутствие на сегодняшний день единого источника, где можно было бы найти полную и точную информацию о местонахождении Святынь, а также многочисленные обращения пользователей православной сети «Елицы» с просьбой создать такой проект. Благодаря широкому функционалу «Православных святынь» любой пользователь интернета может с легкостью находить информацию об интересующей его Святыне, прокладывать к ней индивидуальные паломнические маршруты и оставлять свои впечатления.
Партнерами проекта «Православные святыни» на момент запуска являются православный портал «Православие.ру», радио «Радонеж», конструктор сайтов «Приход.ру», православное общественное движение «Сорок Сороков».
По вопросам информационного спонсорства и сотрудничества пишите на: admin@elitsy.ru





