Камень Помазания — одна из древнейших христианских святынь. Она представляет собой каменную плиту облицованную мрамором, внутри которой заключен непосредственно Святой Камень, на который было возложено Тело Иисуса перед погребением. Когда Иосиф и Никодим (последователи Христа) сняли Его с Креста, положили на Камень, помазали благовониями (миром) и обвили Его Плащаницей. После этого Тело было отнесено отсюда и положено в гробницу.
Камень Помазания расположен прямо напротив входа в главный иерусалимский храм - Воскресения Господня, и перед взором входящих, он предстает первым.
Размер плиты составляет около 3-х м в длину и почти 1, 5 м в ширину, в толщину камень составляет 0, 3 м. По бокам начертан тропарь св. Иосифу из Аримафеи. Неподалеку от святыни, на стене, находится мозаичное панно, с изображением главнейших евангельских событий. Создана мозайка была в 19 веке с благословения Патриарха Иерусалимского Диодора. Она символизирует собой границу межконфессиональных владений. Во времена Византии (395—1453 гг.) Камень Помазания находился в часовне св. Марии, разрушенной впоследствии крестоносцами, перестраивавшими Храм.
В западной стороне от святыни в пределах 12 м находится квадратный киворий, так же как и облицовка Камня из мрамора.
До начала позапрошлого века (1810 г.) Камень Помазания принадлежал католическому ордену св. Франциска Ассизского, о чем свидетельствовала метка в виде двух скрещенных кистей рук. В те времена Камень был облицован другим покрытием, но после того как поверхность была обновлена, метки не стало.
Сегодня Камень Помазания одновременно принадлежит четырем Церквям: Греческой Православной, Армянской, Римской Католической и Коптской. Любые имущественные и правовые границы, закрепленные за конфессиями, строго оговорены и соблюдаются. В частности, даже ничего не может быть перемещено со своих мест без общего на то согласия. Каждая из конфессий поддерживает негасимый огонь в висящих над камнем лампадках. У каждой Церкви их свое число: у православной – 4 лампады, у армянской – 2, у католической и коптской – по одной. Эти лампады были заказаны русскими купцами в Европе и были подарены Храму Воскресения.
Исторических данных о точном месте приготовления Тела Господа к Погребению не существует. Однако о том, как проводится чин Погребения плащаницы стало известно уже в 5 веке. Совершается он так: 6 архиереев берут Плащаницу, сверху которой лежит большое количество лепестков роз, и переносят ее с Голгофы на Камень Помазания. Далее, когда заканчивается лития, ее проносят вокруг Кувуклии и располагают на Тридневное ложе, после чего несут в алтарь кафоликона.
Есть многочисленные доказательства того, что Камень Помазания мироточит, поэтому паломники и туристы прикладывают к нему свои личные святыни - кресты и иконки и др., тем самым освящая их и благословляя, а также собирают мироточивую жидкость платками, поскольку она исцеляет недуги. Важно то, что эта святыня дает особую благодать каждому, кто к ней прикасается с благими чувствами и мыслями. Священники рекомендуют прикладывать ту или вещь к Святыне без какой-либо упаковки. Категорически запрещено садиться на него. Женщины нередко пропитывают своими косынками миро, что также делает их освещенными. После этого косынки нельзя стирать и одевать желательно только на праздничные богослужения.

Многие паломники, приехавшие в Иерусалим, в обязательном порядке стремятся пройти тот же самый путь, по которому шел Иисус Христос к месту своей казни. Достопримечательность называется Виа Долороса (Via Dolorosa) (с лат. «Путь скорби») или «Крестный путь». Представляет собой узкую извилистую улочку исторической части Иерусалима, ведущую от Монастыря Бичевания к Храму Гроба Господня.

Здесь находятся девять из четырнадцати остановок, которые Христос совершил во время Крестного пути. Остальные пять расположены на территории Храма Гроба Господня. Все остановки связаны с определенными моментами события. Им посвящены храмы, часовни и мемориалы, встречающиеся на протяжении всего Крестного Пути. Каким образом он происходил, установили в XVI веке францисканские монахи, вот только названия улиц на тот момент уже не совпадали с теми, что были в библейские времена.

Третья остановка, где произошло первое падение Иисуса Христа, находится возле Антониевой башни, во дворе которой Пилат приговорил его к смерти. По утверждению историков, крест, который он нес, весил более 150 килограммов (!), поэтому нет ничего удивительного в том, что он упал под его тяжестью. Особенно, если учесть, что перед этим, его избивали и морили голодом в темнице. Поняв, что пленник не в силах идти, солдаты заставили нести крест первого попавшегося в толпе человека – Симона Киринеянина. Кем он был, точно до сих пор не известно. По одной из версий, мужчина просто пришел в Иерусалим на Пасху. При этом, по мнению немецкого библеиста и теолога Иоганна Бенгеля, он не был ни иудеем, ни римлянином, потому что никто из них не захотел бы нести такую ношу.

Место, где это произошло, отмечено часовней Армянского патриархата. Внутри нее имеется красивый барельеф с изображением падающего Христа. Рядом с обителью, справа на стене, виднеется камень с углублением, которое принято считать следом от руки Господа. Изнемогая от усталости, Он оперся об него, когда избавлялся от креста.

Самая большая православная святыня Монастыря Святого Креста в Иерусалиме - это место, где росло священное дерево, из которого, впоследствии, был сделан Животворящий Крест Господа нашего Иисуса Христа.

История Древа, на котором распяли Спасителя начинается во времена Патриарха Авраама и связана с явлением ему Святой Троицы у Мамврийского дуба, в образе трёх Ангелов. Далее Ангелы отправились в Содом, но оставили Аврааму свои три посоха.

После разрушения Содома и Гоморры праведный Лот укрылся со своими двумя дочерьми в Пещере. Его дочери решили, что все человечество было истреблено и нет более мужчин, которые возьмут их в жены. Поэтому они напоили вином своего отца и согрешили с ним. От этих детей впоследствии пошли два народа - моавитяне и аммонитяне. Лот был в отчаянии, когда узнал о поступке своих дочерей.

Тогда Лот просил у своего дяди Авраама помочь ему вымолить у Господа прощение в своем грехе. Авраам передал Лоту, полученные от Ангелов, посоха, наказав посадить их в землю и поливать до тех пор пока не прорастут.

33 года Лот потратил на вымаливание этого греха: носил воду из Иордана и поливал эти посохи. Вражина искушал его, принимая вид человека, просил пить и выпивал или выливал всю воду на землю. Когда же три посоха проросли тремя вечнозелеными деревьями; кедром, кипарисом и певгом (сосной) и срослись в один ствол с тремя верхушками, являя образ Святой Троицы, Лот понял, что грех его прощен.

Пророчества о том, что Христос будет распят на трехсоставном дереве, и указания, что эти три породы дерева священны, мы находим в книгах Ветхого Завета. Пророк Исайя говорит: «Слава Ливана придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног Моих» (Ис. 60. 13). В православном Богослужении это пророчество относится к Честному Древу Креста Христова (третья паремия на Воздвижении). Крест Христов называется кипарисом, певгом и кедром: «Яко кипарис милосердие, яко кедр же веру благовонную, яко певг истинную любовь приносяще, Господню Кресту поклонимся, на нем славяще Избавителя пригвоздившагося» (Постная Триодь, среда четвертой недели, утреня, канон Преполовению и Кресту, песнь 7). Кедр и кипарис упоминаются в числе райских деревьев в книге прока Иезекииля (31; 8). Готовясь к строительству Дома Господня. Соломон просил Хирама, царя Тпрского: «Пришли мне кедровых дерев, и кипарису и певгового дерева с Ливана» (2 Пар. 2. 8).

Дерево, посаженное Лотом и взращенное великим трудом в покаянии, выросло очень необычным и красивым. Царь Соломон хотел использовать его для строительства храма, ему нужно было большое дерево, чтобы положить на крышу здания, и подходящим нашли именно это Дерево. Его спилили, но использовать так и не смогли, ибо оно постоянно менялось в размерах - то сокращалось, то увеличивалось.

После этого балку, сделанную из сего Древа, оставили в качестве скамейки на храмовом дворе (по другой версии, использовали для изготовления моста через реку). Известная своей мудростью царица Савская, приехав встретиться с Соломоном, присела на эту балку отдохнуть. Но была обожжена огнем, исходящим от Древа. После чего, поклонившись Древу, предрекла, что Спаситель мира будет повешен на нем, и оттого царству иудеев придет разорение и конец. Испугавшись, Соломон приказал закопать брус.

Впоследствии на этом месте была построена Купальня Вифезда или Овчая купель для омовения жертвенных животных. Вода здесь прославилась исцелениями, и ее стали посещать многочисленные болящие. Незадолго до страданий Господа Древо всплыло из вод купальни. Когда срочно понадобилось делать Крест для Иисуса Христа, этому бревну, было найдено окончательное применение.

Пещера Иоанна Лествичника в Синае находится недалеко от монастыря Святой Екатерины, в ущелье Вади Фола на южной части горы Синай в Египте.

Здесь святой жил сорок лет и здесь было видение лестницы в Небо, которая олицетворяет духовное восхождение к Богу.

Обычно пещера закрыта на ключ, который находится на хранении в монастыре Святой Екатерины. Если в группе паломников есть опытный гид или православный священник, получить доступ внутрь не составляет труда. Паломники по одному заходят в пещеру, чтобы помолиться в тишине. При этом каждому дается примерно несколько минут. Рядом с пещерой - примерно в нескольких километрах, расположена церковь в честь святого Иоанна Лествичника и колодец.

"Игольное ухо", расположено в архитектурном комплексе Александровского подворья в Иерусалиме. Здание подворья было построено архимандритом Антонином в конце XIX в.
"Игольное ушко" - маленькое отверстие, в сохранившемся фрагменте древней городской стены Иерусалима, служило для ограниченного прохода в город, когда большие ворота закрывались на ночь. Пролезть можно было только человеку без поклажи. Чтобы не остаться на улице (а улица не подходящий ночлег для незнакомца), запоздавший путешественник снимал с себя все, кроме одежды и проходил этими способом.
Иерусалимского путешественника трудно представить без верблюда в то время. И насколько невозможно было провести свое средство передвижения через этот маленький проход, обвешенное разными поклажами, тюками, представить не трудно.
Чувствуется символичность сказанной Спасителем фразы. Иисус Христос сказал: "Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царствие Небесное". Следовать за Христом по узкому пути спасения весьма не удобно имея большое богатство. "Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше",- сказал Спаситель. Не платить налоги миру, лежащему во зле, а стяжать Небесные сокровища призывает Иисус Христос. Это божественное изречение говорит о невозможности спасения при большой привязанности ко всему земному, отказаться от богатства многим составляет большого труда. Привязавшись к земным благам трудно пройти сквозь заветный барьер, освободиться от лишнего груза становится невозможно.
Символом божественного изречения стало иерусалимское "игольное ушко". Много паломников стекается в Иерусалим посетить Александровское подворье, попробовать пройти через узкие ворота, убедиться своими глазами в неудобстве узкого пути, символизирующего путь спасения. Однако, многим так и не удается осознать до конца смысл фразы Спасителя. Многие думают, скинуть груз богатства можно непосредственно, стоя перед воротами в Небесный город, избавиться от бремени богатства перед лицом смерти. Но кто знает свой последний, смертный час? Предсказать судьбу человек не может, но и зная наперед о грядущих событиях не все способны сделать правильный выбор. Мамона (богатство) настолько порабощает волю человека, что он становится неспособен думать о чем-либо другом, кроме наживы. "Нельзя служить Богу и Мамоне" - это выражение становится без компромиссным, альтернатива исключена. Человек должен выбрать, что для него важнее, желаннее.
Чтобы не оказаться верблюдом, (в другом переводе "канат", "веревка") пытающимся пройти сквозь игольное ушко (понятно, игла - совершенно непреодолимый барьер), Христос предлагал оставить свое богатство, совершенно неприменимое в Царстве Небесном, поклажу, мешающую пройти в Небесный Иерусалим, еще при земной жизни. Взамен обещал дать иную награду - вечную жизнь. Обрести Царство Божие - задача христианина. Есть выгодный, удобный обменный пункт, где меняются земные богатства на богатства Небесные, успеть совершить обмен при жизни главное для следователей за Христом. Кому предназначались слова Спасителя "Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царствие Небесное",- богатому юноше, юноше слышавшему это изречение из уст Господа и Бога нашего Иисуса Христа! Однако, как трудно, осознав смысл божественной фразы, взять и оставить все, взамен взять свой крест и следовать за Христом! "Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение" - говорит Евангелие. Юноша не смог совершить такой невыгодный по его мнению обмен. Земное притяжение богатства оказалось сильнее. Настолько сильно может прельстить животный инстинкт многостяжательства, практически лишающий человека любой возможности получить жизнь вечную.
Многие побывавшие в иерусалимском Александрийском подворье, рассказывают о неописуемых ощущениях в момент прохождения через столь маленький проход. Некоторым людям там открывается смысл божественного послания, ведь, исполнение оного, является необходимым условием для прохода в Царство Небесное. Попытавшись пройти самостоятельно через "Игольное ухо", паломнику уже не хочется оказаться верблюдом, застрявшим там на веки со своими тюками. Убедиться в этом можно самостоятельно, побывав в иерусалимском подворье не забудьте попробовать пройти через "Игольное ухо".

Православные святыни Петербурга и главная из них – Александро-Невская Лавра. Она заложена на месте исторической битвы Александра Невского со шведами в 1241 году. Именно здесь великий князь разбил врага.

Свято-Троицкий Александро-Невский монастырь был основан Петром на Невских берегах одновременно с переездом царского двора в Петербург. Основав обитель во имя св. благоверного князя Александра Невского и перенеся сюда святые мощи, защитника Невских земель, ставшего символом Божией помощи в борьбе против иноземных врагов, Пётр тем самым «вверил город чудесному заступлению, охранению против врагов, охранению северных пределов России». Продолжалась Северная война, шведы не теряли надежды на возвращение приневских земель, Западная Европа с недоверием смотрела на победы Русской армии. В этих условиях воспоминание о русском князе, защищавшем принадлежавшие Руси приневские земли в далёком XIII в. имело и большое политическое значение.

Казалось бы, наилучшее место для монастыря в честь Александра Невского — это поле Невской битвы. Здесь, у впадения в Неву реки Ижоры, уже в XIV в. известна деревянная часовня, а затем церковь Александра Невского. В начале XVIII в. стараниями Александра Меншикова церковь была обновлена. Но это отдалённое от новой столицы место не устраивает Петра. По его планам монастырь должен стать новым духовным центром страны, противостоящим богатой древними святынями и монастырями Москве. Видимо, поэтому был найден участок неподалёку от города, но по планировке очень похожий на поле Невской битвы.

В журнале Петра Великого за июль 1710 г. записано следующее: «Государь, будучи в Петербурге, осматривал места, где указал строить монастырь во имя Святой Троицы и святого Александра Невского».

Через два года после окончания Северной войны, 29 мая 1723 г., Петр I посетил вновь устроенный монастырь. В тот же день им было издано постановление: «Обретающиеся во Владимирском Рождественском монастыре мощи св. благоверного великого князя Александра Невского перенести в Александровский монастырь».

...11 августа 1723 г. древний Владимир огласился звоном многочисленных колоколов. Весь город собрался у стен Рождественского монастыря. В этот день после Литургии, согласно Величайшему повелению, рака с мощами св. благоверного князя Александра Невского была помещена в ковчег, богато украшенный и покрытый балдахином темно-вишнёвого бархата с позументами и увенчанный вызолоченным крестом. Было решено нести ковчег через Москву в Тверь до Боровичей посуху, от Боровичей — по Ильменскому озеру, через Новгород по Волхову до Ладоги, оттуда по Неве до Санкт-Петербурга. Сопровождать торжественную процессию Указом Святейшего Синода был назначен настоятель Рождественского монастыря архимандрит Сергий, «яко в первостепенных архимандритах Российских третий градус имеющий». Ему также надлежало наблюдать за тем, чтобы «ковчег с мощами через города и знатные места нести священным чинам». На всём пути следования, процессию встречали толпы народа, стекавшегося для поклонения святыне, в городах служили торжественные молебны. Когда стало ясно, что процессия не успеет в столицу к дню заключения Ништадтского мира, царь повелел поставить ковчег с мощами в Шлиссельбургской каменной церкви. Через год, 30 августа 1724 г., в третью годовщину Ништадтского мира, останки св. князя были торжественно перенесены в Петербург. В Усть-Ижоре, у места Невской битвы, процессию встречал сам Пётр. Ближе к столице к ней присоединились празднично украшенные галеры царской свиты во главе с «ботиком Петра Великого» — родоначальником Русского флота. Под пушечный салют и колокольный звон рака с мощами была торжественно помещена в освящённую к этому событию монастырскую церковь св. Александра Невского.

По окончании строительства главного монастырского храма — собора св. Троицы (в 1790 г.), останки св. князя были торжественно перенесены в собор в нишу за правым клиросом. Над ними была установлена великолепная серебряная рака. Она была сооружена в 1752 г. по указу Елизаветы и украшена надписями М. В. Ломоносова. Саркофаг украшен чеканными барельефами, рассказывающими о важнейших событиях из жизни св. князя. В 1743 г. Елизавета Петровна учредила крестный ход из столичного кафедрального собора в Александро-Невский монастырь. С тех пор ежегодно 30 августа по окончании литургии всё столичное духовенство в белых серебристых одеждах, в сопровождении Владыки, с хоругвями и иконами направлялось по Невскому проспекту к Лавре.

В 1922 г. монастырь лишился своей святыни. Мощи святого князя были изъяты и долгое время находились в музее атеизма. Драгоценная рака оказалась в Эрмитаже. Только летом 1989 г. мощи св. Александра Невского были возвращены церкви, и вновь, как много лет назад, крестный ход прошёл по Невскому проспекту в Троицкий собор Александро-Невской лавры.

С первых дней своего существования Александро-Невский монастырь должен был занять довольно высокое положение. Согласно Петровскому указу «две по Всероссийской Империи лавры, яко то Киево-Печерская и Троицкая Сергиевская, а также и Александро-Невский монастырь о своём первенстве имеют права. А что касается до безчестия оных двух лавр, так же и Александро-Невского монастыря властем, то оных должен положить в равном один против другого градусе». Настоятелем монастыря Пётр назначил Феодосия (Яновского), с 1708 г. выполняющего обязанности временного судьи и администратора духовных дел столицы и новозавоёванной области. С 1712 г. должность администратора становится постоянной, и при нём в Александро-Невском монастыре учреждается специальная канцелярия. Здесь же помещается и обер-инквизитор. В 1720 г. Феодосий был рукоположён в сан епископа Новгородского с оставлением его архимандритом Александро-Невского монастыря. С этого времени эти две должности были объединены, и Невский монастырь стал постоянной резиденцией Новгородского митрополита. Со времени учреждения епархии в 1724 г. должность архимандрита столичного монастыря должен занимать Петербургский епископ, впоследствии с 1783 г. — митрополит Петербургский и Новгородский. В 1797 г. именным указом Павла I монастырь был переименован в лавру.

Александро-Невский монастырь был основан Петром как образцовый. Здесь он хотел претворить в жизнь свою идею «утилитарного» использования монашества для служения миру. Он замыслил монастырь как благотворительное, исправительное, лечебное и учебное заведение. Здесь предполагалось устроить приют для увечных и отставных воинов, для инвалидов Северной войны, безумствующих, и устроить при монастыре госпиталь, в котором должны были нести послушание все иноки. Здесь же Пётр предполагал учредить ' лечебно-исправительное заведение для лиц принудительного лечения и пьяниц. Осуществление всех этих проектов противоречило самому смыслу монастыря как источника духовного света и образца праведной жизни, где главное дело монашества — молитва. По счастью, задачи так и не были осуществлены.

Пётр также предполагал воспитывать испытанных и подготовленных в духе его идей кандидатов в «надежду архиерейства». С этой целью он мыслил устроить при монастыре учёное монашеское братство. В разряд «учёных монахов» предполагалось принимать лиц, достигших тридцати лет и прошедших курс семинарии. Послушания «ученым монахам» определялись в виде чтения книг, перевода Богословских трудов, составления собственных сочинений и произнесения проповедей. Учёные монахи должны были подчиняться особо назначенному монаху — директору, которому предоставлялось второе место после архимандрита. Учёным монахам назначалось большее, чем остальной братии, обеспечение. По окончании курса наук они предназначались к занятию настоятельских должностей в крупных монастырях. Этот проект также не был осуществлён, потому что образованных людей, способных составить подобное братство, было в это время очень мало. Однако в Петровское время монастырь имел значение некоего «семинариума» духовных властей, хотя кандидаты на высшие церковные должности вызывались сюда не столько для повышения образования, сколько для испытания их политической благонадёжности.

С Петровского времени Александро-Невский монастырь стал центром духовного просвещения для столичной епархии. По Высочайшему указу 1719 г. при монастыре была создана первая в столице типография. Первой книгой, вышедшей здесь, было Поучение в день св. Александра Невского. Здесь был напечатан Букварь, печатались книги против раскольников, проповеди, наставления, позднее — переводы и учёные труды, Богослужебные книги.

В 1721 г. распоряжением архимандрита Феодосия велено было «учредить в общую пользу при Александро-Невском монастыре для учёных юных детей чтения и писания Славянскую школу, в которой, как того монастыря служительских детей и посторонних, кто кого отдать похочет, принимая от пяти до тринадцати лет, учить славенскаго чтения и писания по новопечатным Букварям, а потом и грамматики». Главным учебным пособием был «Букварь или начальное учение отроком» Феофана Прокоповича. В 1726 г. на основе школы была создана Александро-Невская Славяно-греко-латинская семинария. Она давала будущим служителям Церкви серьёзное по тем временам общее и Богословское образование. Наставники семинарии занимались также научной и издательской деятельностью. Трудами ректора семинарии иеродиакона Никодима (Пученкова) и архимандрита Иоасафа (Маткевича), ректора Новгородской семинарии, и были подготовлены переиздания Житий святых, составленных святителем Димитрием Ростовским, и Киево-Печерского патерика. После Екатерининской училищной реформы, в 1788 г. Александро-Невская Славяно-греко-латинская семинария была преобразована в Главную Семинарию, а в 1797 г. в Александро-Невскую Академию. Согласно указам Павла I от 18 декабря 1797 г. и 11 января 1798 г., новая академия вместе с существовавшими Киевской и Московской, а также новоучреждаемой Казанской становились высшими Богословскими учебными заведениями, в которые надлежало посылать «из епаршеских семинарий отличивших себя успехами учеников для усовершенствования себя в познании высших наук и образования к учительским должностям». В 1800-1804 гг. префектом Александро-Невской Академии был архимандрит Евгений (Болховитинов), снискавший в дальнейшем известность своими церковно-историческими трудами. В 1809 г. в связи с реформой системы духовного образования в России Александро-Невская Академия была преобразована в Санкт-Петербургскую Духовную Академию.

Братия Александро-Невского монастыря большей частью не была постоянной. Как правило, это были монахи других, провинциальных монастырей, проходившие послушание в столичном монастыре. Такое послушание продолжалось обычно десять лет. Александро-Невский монастырь был своего рода подготовительным этапом для высшего духовенства. Постриженики монастыря часто направлялись отсюда в другие епархии для занятия высоких должностей. Так, пострижеником Александро-Невского монастыря был старший брат митрополита Санкт-Петербургского и Новгородского Гавриила (Петрова) архиепископ Варлаам. В монастыре духовным наставником инока Варлаама был схимонах Досифей, известный своей духовной жизнью. Впоследствии Варлаам был игуменом Спасо-Елеазарова монастыря Псковской епархии, затем архимандритом Новоторжского Борисоглебского монастыря Тверской епархии, а 5 октября 1768 г. был рукоположён во епископа Тобольского и Сибирского. Архиепископ Варлаам снискал большую любовь и уважение тобольской паствы своей подвижнической жизнью, благотворительностью и заботой о мирянах и о духовенстве. При нём впервые тобольские семинаристы были посланы в Санкт-Петербургскую Духовную Академию.

В Александро-Невском монастыре начинал свой монашеский подвиг знаменитый старец Феодор Ушаков. Он происходил из старинного дворянского рода Ушаковых. В молодости служил в Петербурге в Преображенском полку. Молодого офицера ожидала блестящая карьера, но Божий Промысл распорядился иначе. Однажды он стал свидетелем внезапной смерти своего приятеля. Этот трагический случай заставил его увидеть всю тщетность мирской жизни и непрочность земного благополучия. Иоанн решил удалиться от мира и бежал на берега Северной Двины в пустынные северные леса, где провёл три года в посте и молитве. С соизволения Елизаветы Петровны в 1747 г. он был пострижен в Александро-Невском монастыре с именем Феодор. Здесь он вёл строгую подвижническую жизнь и вскоре стал известен в столице своей праведностью. Многие из петербургских жителей всех слоёв общества стали обращаться к о. Феодору за духовными наставлениями. Десять лет провёл о. Феодор в Александро-Невском монастыре, а в 1757 г. перебрался в Саровскую пустынь, трудился для восстановления Санаксарского монастыря и Арзамасской Алексеевской женской общины.

В начале XIX в. в Александро-Невской лавре жил старец схимонах Алексий. К нему приезжал император Александр I перед своей поездкой в Таганрог. Н. К. Шильдер пишет: «Когда дверь кельи отворилась, мрачная картина представилась глазам Государя: пол и все стены до половины были обиты чёрным сукном; с левой стороны у стены виднелось большое Распятие с предстоящими Богоматерью и евангелистом Иоанном; у другой стены кельи находилась чёрная, длинная деревянная скамейка; лампада, горевшая перед иконами, тускло освещала печальное жилище схимника. При входе императора схимник пал перед Распятием и в то же время, обратясь к своему высокому гостю, сказал: "Государь, молись"». За перегородкой в келье «на столе стоял чёрный гроб, в котором лежала схима, свечи и всё, готовое к погребению. "Смотри, — сказал схимник, — вот постель моя и не моя только, а постель всех нас: в ней все мы, Государь, ляжем и будем спать долго"». В разговоре с Государем схимник также сказал: «Ты Государь наш и должен бдеть над нравами. Ты сын Православныя Церкви и должен любить и охранять её. Так хошет Господь Бог наш». «"Многие длинные и красноречивые речи слышал я, но ни одна не понравилась мне, как слова сего старца", — сказал потом Государь сопровождавшему его митрополиту Серафиму». Как знать, может быть, встреча со старцем Алексием повлияла на последующие события. Ведь живо мнение, что в Таганроге Император не умер, а отрёкся от мира и прожил остаток жизни в сибирских скитах под именем старца Фёдора Кузьмича.

Монахи Александро-Невской лавры занимались миссионерской деятельностью среди языческих народов. После возвращения из Китая здесь некоторое время жил о. Иоакинф (Бичурин), бывший в 1807-1820 гг. начальником русской духовной миссии в Пекине. Здесь он готовил к изданию свои труды, имевшие огромное значение в деле становления мировой синологии. О. Иоакинф (умер в 1852 г.) похоронен на Лазаревском кладбище Александро-Невской лавры. Подвиг миссионерского служения в Америке нёс монах о. Гедеон, трудившийся в 1804-1807 гг. в составе православной миссии на острове Кадьяк, и многие другие.

Александро-Невская лавра была резиденцией столичной духовной власти и местом частых паломничеств Царской Фамилии. Здесь нередко совершались торжественные Богослужения в присутствии Августейших особ, и поэтому все монастырские строения и храмы отличались пышностью и великолепием. Монастырские кладбища были самыми привилегированными в Петербурге.

Каменное строительство в монастыре началось ещё при Петре I. Автором «Генерального плана строения» Александро-Невского монастыря был итальянский архитектор Доменико Трезини. Его проект не во всём отвечал православным канонам: фасад монастырского строения и включённый в него главный храм Святой Троицы были обращены к Неве, т.е. на восток, с востока же должен был быть устроен и вход в собор. Это задержало строительство монастыря, которое было завершено только в конце XVIII в.

В 1720-1723 гг. Т. Швертфегер переработал проект Троицкого собора, и в 1744 г. строительство собора вчерне завершено, но вскоре в стенах и сводах образовались трещины, и по приказу Елизаветы от 20 марта 1753 г. собор был разобран до основания и щебень пошёл на усыпку Невского проспекта. Конкурс на проект собора, состоявшийся в 1763 г., не дал положительных результатов. Строительство началось только в 1774 г. по проекту И. Старова и велось при постоянном попечении митрополита Петербургского Гавриила (Петрова). 30 августа в присутствии Императрицы была совершена торжественная закладка нового собора, а ровно через 16 лет, 30 августа 1790 г., его торжественное освяшение Владыкой Гавриилом и перенесение в него мощей св. Александра Невского. Троицкий собор отличался богатством внутреннего убранства, правда, вместо икон его украшали произведения кисти Ван-Дейка, Рубенса, Бассано, многих известных русских живописцев. Монастырь и Троицкий собор часто посещали русские императоры и вносили богатые вклады, среди них золотые священные сосуды, подаренные Екатериной II вскоре после освящения собора, четыре драгоценных престольных Евангелия XVII в., золотой крест, выполненный в 1660 г. для Кириллова монастыря, и даже образ «Моление о чаше», присланный в дар от папы Пия IV Екатерине II. Среди наиболее драгоценных предметов, хранившихся в ризнице монастыря, была корона св. Александра Невского, «сделанная наподобие архиерейской шапки из белых горностаев и пунцового бархата».

Богослужение в Троицком соборе отличалось красотой и торжественностью. Хор митрополичьих певчих в лавре ничем не уступал придворным певчим. Ещё при Петре I в монастыре было введено нотное пение. Указом Императора было повелено списать у певчих государя копии «со всех знаменного напеву переводов, для знания в Невском монастыре клирошанам». В начале XIX в. регентом монастырского хора был протоиерей П. И. Турчанинов, переложивший многие древние и знаменитые напевы на ноты. При Екатерине в лавре было повелено одному иеромонаху, чтецу и певцу отправлять службу на греческом языке.

Старейшая церковь монастыря Благовещенская, расположенная в северо-восточном углу монастырского каре. Она была построена в 1717-1722 гг. Д. Трезини и послужила образцом для более поздних сооружений — Фёдоровской церкви и угловых монастырских башен. Облик её типичен для петербургской архитектуры петровского времени. Церковь двухэтажная. Верхняя освящена 30 августа 1724 г. во имя св. благоверного князя Александра Невского, и до 1790 г. здесь находилась рака со святыми мощами. Нижняя церковь — в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Она служила усыпальницей для особ царствующего дома. Здесь могилы Анны Леопольдовны, сестры Петра I Натальи Алексеевны, здесь был погребён Петр III, перенесённый по указу Павла в 1796 г. в Петропавловский собор. Здесь же находятся могилы видных государственных деятелей XVIII в.: А. В. Суворова, В. В. Долгорукого, А. Г. Разумовского, А. М. Голицына и других, Петербургских епископов Феодосия (Янковского) (1745-1750), Сильвестра (Кулебки) (1750-1761).

Благовещенскую церковь связывает с Троицким собором двухэтажный корпус, построенный Д. Трезини в 1717 г. В 1820 г. в части корпуса была устроена церковь Сошествия Святого Духа. В ней были погребены Санкт-Петербургские митрополиты Михаил (1818-1821), Серафим (1821-1843), Антоний (1843-1848), Никанор (1848-1856) и Григорий (1856-1860).

Симметрично Благовещенской церкви в юго-восточном углу монастырского каре расположена Николо-Феодоровская церковь, служившая усыпальницей для особ грузинской царской фамилии и некоторых епископов, среди которых Евгений Булгарис.

Церкви устроены и на монастырских кладбищах, самое древнее из которых Лазаревское, основанное в Петровское время. Здесь была похоронена сестра Петра Наталья Алексеевна, и над её могилой выстроена часовня в честь Воскрешения Лазаря. После постройки Благовещенской церкви прах Натальи Алексеевны перенесен в неё, а на месте часовни выстроена каменная церковь, ставшая усыпальницей для приближённых царя. На Лазаревском кладбище похоронены видные деятели науки и культуры XVIII в. В XIX в. возникло Тихвинское кладбище с церковью в честь Тихвинской иконы Божией Матери. На нём в 1936 г. уничтожено примерно 9/10 захоронений. Здесь был похоронен известный молчальник монах Патермуфий, скончавшийся на 129 г. жизни. К востоку от монастыря расположено Никольское кладбище с церковью во имя св. Николая Чудотворца (1871). Северную часть его занимает Братское кладбище.

В Митрополичьем корпусе, напротив Троицкого собора (1755-1756, архитектор М. Д. Расторгуев) находились парадный приёмный зал и личные покои Петербургских митрополитов, Крестовая церковь. Позади Митрополичьего корпуса в 1720 г. был разбит регулярный сад. В связи с ростом города в XIX— XX вв. площадь значительно сократилась, и в настоящее время ограничена рекой Монастыркой.
Александро-Невская Лавра сегодня

Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра является действующим общежительным мужским монастырём Санкт-Петербургской епархии.

Собственно, возрождение её началось еще в 1956 году, когда Свято-Троицкий собор был передан Русской Православной Церкви и стал действующим приходским храмом г. Ленинграда, любимым местом молитвы и паломничества верующих. При митрополите Никодиме (Рогове, ум. 1978) настоятель собора стал носить титул наместника, а правящий архиерей Санкт-Петербургской епархии стал настоятелем собора. В этом, на первый взгляд, незначительном изменении, была христианская надежда и мудрое предвидение митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова) о будущем монастыря.

Благодатным знамением к грядущим изменениям в судьбе Лавры послужило возвращение 3 июня 1989 года мощей Святого Благоверного Князя Александра Невского - небесного покровителя монастыря и града Святого Петра. Это произошло, когда Ленинградскую кафедру занимал митрополит Алексий (Ридигер), ныне Святейший Патриарх. Высокопреосвященнейшим Алексием, митрополитом Ленинградским и Новгородским, было совершено перенесение из Казанского собора честных мощей Александра Невского. Со звоном Лаврских колоколов крестным ходом сонма духовенства и мирян они были торжественно перенесены на место своего честного положения, благоговейного поклонения и почитания, куда и были они первоначально принесены Петром Великим из Владимира 30 августа 1724 года.

Благодатное возрождение Лавры как монастыря началось летом 1995 года при митрополите Иоанне (Снычеве, ум.1996). Первым наместником монастыря стал старейший клирик Санкт-Петербургской епархии архимандрит Кирилл (Начис) - епархиальный духовник. К этому времени монашествующим был частично передан "Духовской" корпус, где и поселилась немногочисленная братия, состоявшая в основном из постриженников Санкт-Петербургских Духовных школ. Первое монашеское Богослужение состоялось 14 сентября 1995 года. Службу возглавил наместник Лавры архимандрит Кирилл. За неимением достаточного числа братии пел хор из учащихся Духовной Семинарии. Службы совершались каждый день в Никольском храме, расположенном на Никольском кладбище, кроме Воскресных и праздничных дней, когда братия сослужила белому духовенству в Свято-Троицком соборе.

В апреле 1996 года, при правящем архиерее Высокопреосвященнейшем Митрополите Владимире (Котлярове), был назначен новый наместник Лавры игумен Викентий (Кузьмин). 5 апреля 1996 года при участии Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, духовенства Санкт-Петербургской епархии, мэра Санкт-Петербурга Анатолия Собчака, руководства НИИ "Прометей", которому на тот момент принадлежало большинство зданий Лавры, состоялась символическая передача комплекса Лавры. К этому времени уже началась передача Митрополичьего, "Духовского" и "Просфорного" корпусов, окончательная передача архитектурного комплекса Лавры должна была завершиться к 2000 году.

В октябре 1996 года Наместником Лавры назначен архимандрит Назарий (Лавриненко), который был утверждён указом Священного Синода в апреле 1997 года.

3 ноября 1997 года Приходское собрание Свято-Троицкого Собора было упразднено и управление передано Духовному собору Лавры. Был так же принят устав монастыря, назначены основные должностные лица: благочинный, эконом, духовник, ризничий, казначей, секретарь. Лавра начала полноценную монашескую жизнь.

На 1 июня 2002 года братия Лавры составляет 27 человек: архимандрит, 2 игумена, 10 иеромонахов, 5 иеродиаконов, 2 монаха, 3 инока и 4 послушника.

Со времени своего основания и до самой революции Лавра была тесно связана с Российским Флотом. Большинство иеромонахов, служивших на кораблях, были из насельников Лавры. Символическим началом возрождения и этой традиции стало награждение наместника Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры архимандрита Назария (Лавриненко) медалью "300 лет Российскому Флоту". Это произошло 11 июня 2002 г. Награду вручил вице-адмирал Кудряшов Игорь Васильевич.

27 мая 2009 года в историческом здании Святейшего Правительствующего Синода в Санкт-Петербурге под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоялось заседание Священного Синода Русской Православной Церкви. В ходе него было вынесено решение о назначении митрополиту Санкт-Петербургскому и Ладожскому Владимиру двух викарных епископов. Одним из них стал наместник Александро-Невской лавры архимандрит Назарий (Лавриненко).