Быстрая регистрация
Вход без регистрации
Используйте другие сети для доступа в Елицы
Вход
Забыли пароль? Восстановить

Подать Записки на все Службы Рождественского поста (28 ноя. - 06 янв.) в 5 монастырей: ежедневное поминовение о Здравии вас, ваших детей и близких, и об Упокоении ваших усопших родных.

Внести свою лепту

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Святыня – это материальный образ присутствия Божьего царства в человеческой истории.
Так всегда святыня и воспринималась в религиозном сознании людей. И потому перед святынями поклонялись и отправлялись в паломничество по святым местам в самые тяжелые моменты истории и Александр Невский, и Дмитрий Донской, и Александр Суворов - в самые судьбоносные моменты истории.
И Господь слышал молитву и помогал.

Читать далее

Пещера прав. Лота, племянника патр. Авраама

Одной из почитаемых в православии святынь является пещера Лота. Как это ни удивительно, но ее появлением христиане обязаны печально известной истории о Содоме и Гоморре – городах, которые Господь решил испепелить за царящий в них разврат и жестокость. Лота, единственного праведника, вместе с женой и двумя дочерьми, Ангелы по воле Божией вывели из охваченного огнем Содома, попросив их ни в коем случае не оборачиваться назад. Не смотря на это, супруга Лота, нарушила запрет, после чего сразу же превратилась в соляной столп. По форме он напоминает человеческую фигуру и находится рядом с пещерой Лота.

Что касается Лота с детьми, то они спрятались в пещере, расположенной на высоком холме. Именно здесь дочери вступили в половую связь со своим отцом с целью забеременеть, предварительно напоив его до потери рассудка. Решиться на такой отчаянный шаг их заставила полная уверенность в том, что огонь, разрушивший Содом, одновременно уничтожил и все человечество.

На прилегающей к пещере Лота территории находится монастырский комплекс, возведенный у подножия холма в честь праведника еще византийцами. Он включает в себя действующую обитель, а также жилые и служебные помещения для монахов и гостей – паломников, а также несколько усыпальниц.

Кроме того, у подножия холма, на котором располагается пещера Лота, стоит красивейшая церковь, построенная в византийский период. Со времен средневековья здесь сохранился живописный пол, искусно выложенный мозаикой. Помимо красивых узоров на нем можно увидеть надписи, среди которых есть упоминание и о Лоте.

Пещера Лота – это уникальный памятник древней архитектуры, находящийся на территории Иордании, и позволяющий большому количеству паломников со всех уголков мира взглянуть заново на библейские истории. Не упустите и вы шанс побывать в этом уникальном месте! Христиане, уже сделавшие это, затем ощущает несравнимую ни с чем благодать и умиротворение. Еще бы, ведь здесь когда-то жил сам Лот – последний из оставшихся праведников Содома. Оказавшись в его укрытии, люди, сразу же находят путь для решения своих проблем. Кто знает, может быть тоже самое случится и с вами?

Каменная чаша "Пуп Земли"

Всем известно популярная в наше время крылатая фраза «пуп Земли». Как правило, ее употребляют в том случае, когда хотят подсмеяться над людьми, считающими себя по неизвестным причинам центром какого-либо процесса. Это выражение, равно как и «краеугольный камень» прочно обосновались в словарном запасе жителей России, вот только немногие из нас знают историю их возникновения. А она, как ни странно, связана с условной централизацией Иерусалима на планете Земля.

Началось все еще в далекой древности, когда греческие христиане стали обозначать центр Земли в Палестине. Обоснований для этого, конечно, не было. Сделано это было для противопоставления уже существующего в то время омфалу (от греч. – «пуп») - центру языческого мироздания, для обозначения которого использовался камень, помещенный в храм Аполлона в Дельфах.

В талмудическом фольклоре говорится, что именно в центре иерусалимского храма находится алтарь, в котором хранится камень мироздания. По одной из версий - именно этот камень Создатель бросил в морскую пучину, с чего и началось сотворение мира, по другой – отгородил им сушу от водного хаоса.

Согласно преданиям, уже во время правления греческой царицы Елены, которая вела раскопки на горе Голгофе, христиане начали обозначать «пуп Земли» рядом с пещерой Гроба Господня в Иерусалиме. Согласно православной традиции он и теперь там находится - посреди прямой линии, которая соединяет кафедральный собор и часовню под названием Кувуклия. Это местечко на Святой Земле считается спасительным для всех людей. Не мудрено, ведь именно здесь Бог создал первого человека Адама, здесь же человечеству была дарована надежда на прощение после грехопадения.

Для обозначения точного местоположения «пупа Земли», здесь установлена символическая небольшая чаша из желтого мрамора, внутри которой находится шар с крестом. Весит она настолько мало, что любой турист или паломник может спокойно передвинуть ее, или унести с собой, что, по слухам, однажды уже случилось. Чтобы такого больше не произошло, святыню на всякий случай приковывают цепью к полу храма. Только монахи, следящие за чистотой вокруг чаши, вправе передвигать ее во время уборки. Существует поверье, что как только они возвращают "пуп Земли" на прежнее место, на планету возвращается земное равновесие.

Кто и когда установил святыню на Святой Земле не известно. Интересно, что неподалеку от нее всегда можно увидеть ящик для сбора пожертвований и канделябр со многочисленными свечами. Остается загадкой и неизвестный никому обычай, согласно которому посетители Храма Гроба Господня обязательно прикасаются к ней «на счастье».

Кстати, по мнению некоторых исследователей, каменная чаша - это не единственное обозначение «пупа Земли» в мировой истории. Так, некоторые документы западных стран говорят о том, что некогда он имел форму столба или колонны. В XIX столетии центром Вселенной считали круглое отверстие на хорах церкви Святого Гроба. А многие представители ислама до сих пор верят в то, что «пуп Земли» - это люстра с крестовиной, висящая в греческого кафоликоне.
Весьма спорным остается вопрос и относительно его постоянного местоположения возле Храма Гроба Господня. В мире существует документ, датированный 700 годом, написанный епископом Аргулфом. В нем говорится, что в его время «пуп Земли» представлял собой высочайшую колонну, находившуюся к северу от Голгофы, посредине Иерусалима.

Мнение ученых сходится в одном: словосочетание «пуп Земли» - это такой своеобразный мифопоэтический символ центра. Испокон веков люди вкладывали в него важный смысл, в том числе и географический. Между тем подобных местечек на планете много. Понятие «пуп Земли» используется также в качестве символа всего новорожденного. Очень часто его представляют в виде священной горы или острова, выходящего из воды. В мифологии разных стран «пуп Земли» - это место встречи неба с землей или жилище богов.

Надо сказать, что обозначение центра Вселенной на Святой Земле присуще не одним христианам. Иудеи связывают с этим понятием гору Мориа, которая по традиции отождествляется с Храмовой горой на юго-востоке Иерусалима, в старой его части.

Большинство паломников не особенно почитают Храмовую гору, считая ее священной только для иудеев и мусульман. И они в этом глубоко заблуждаются. После того, как на Храмовой горе побывал Иисус Христос, он освятил ее своим присутствием. В период его жизни здесь собиралось огромное количество людей для совершения жертвоприношений (все знают историю об Аврааме и его сыне Исааке). Отсюда начал строиться царем Давидом и сам Иерусалим - центр Святой Земли. Кроме того, известность этому месту придает нахождение здесь «краеугольного каменя». В иудейских энциклопедиях говорится, что на него Всевышний и поместил весь мир на третий день творения.

Фигурирует данный камень и в Коране. Мусульмане признают в нем вершину той горы, с которой пророк Муххамед совершил «мирадж» (поднялся на небеса) из Мекки в Иерусалим и обратно. На южной стороне этого камня имеется отпечаток его стопы, а возле него на земле в специальной маленькой башенке хранятся три волоска из бороды пророка.

Добраться до «Пупа Земли» можно несколькими способами. Для самостоятельной поездки на общественном транспорте достаточно выбрать маршрут, ведущий к Храму Гроба Господня. Регулярные рейсы в те края совершает автобус под номером 73, который делает остановку возле башни Давида. После этого до центра Вселенной будет рукой подать. То же самое можно проделать на такси, либо арендованном автомобиле. Если же более предпочтительным является посещение святыни с гидом, тогда будет лучше примкнуть к направляющимся туда паломническим экскурсиям, которых на Святой Земле всегда огромное количество. Удачного путешествия!

Место погребения свт. Лазаря Четверодневного, Китийского, друга Божия, еп.

Над местом погребения Святого Лазаря четверодневного, воскрешенного, в свое время, Господом и Богом нашим Иисусом Христом перед своими Крестными страданиями, возвышается православный храм. Здесь хранятся мощи святого, чудотворная икона и иконостас XVII века.

Кто хоть сколько-нибудь знаком с Библией - знает историю о Лазаре, которого воскресил Иисус Христос. После пережитого Лазарю пришлось уехать из Иудеи из-за преследований. Он поселился на Кипре, где вскоре стал епископом Китиона, и через 30 лет снова умер. Над его гробницей был воздвигнут храм. Ныне это церковь Святого Лазаря в Ларнаке.

Церковь построена в IX-X вв. во времена Византийского правления. Храм имеет прямоугольную форму с апсидой на фасаде с трех сторон, колоннада храма двойная с арочными пролетам, куполов всего три, и есть колокольня на юго-восточной стороне. Сохранился иконостас XVII века. В церкви находятся мощи Святого Лазаря и чудотворная икона с его изображением.

Свято-Троицкая Александро-Невская лавра г.Санкт-Петербург

Православные святыни Петербурга и главная из них – Александро-Невская Лавра. Она заложена на месте исторической битвы Александра Невского со шведами в 1241 году. Именно здесь великий князь разбил врага.

Свято-Троицкий Александро-Невский монастырь был основан Петром на Невских берегах одновременно с переездом царского двора в Петербург. Основав обитель во имя св. благоверного князя Александра Невского и перенеся сюда святые мощи, защитника Невских земель, ставшего символом Божией помощи в борьбе против иноземных врагов, Пётр тем самым «вверил город чудесному заступлению, охранению против врагов, охранению северных пределов России». Продолжалась Северная война, шведы не теряли надежды на возвращение приневских земель, Западная Европа с недоверием смотрела на победы Русской армии. В этих условиях воспоминание о русском князе, защищавшем принадлежавшие Руси приневские земли в далёком XIII в. имело и большое политическое значение.

Казалось бы, наилучшее место для монастыря в честь Александра Невского — это поле Невской битвы. Здесь, у впадения в Неву реки Ижоры, уже в XIV в. известна деревянная часовня, а затем церковь Александра Невского. В начале XVIII в. стараниями Александра Меншикова церковь была обновлена. Но это отдалённое от новой столицы место не устраивает Петра. По его планам монастырь должен стать новым духовным центром страны, противостоящим богатой древними святынями и монастырями Москве. Видимо, поэтому был найден участок неподалёку от города, но по планировке очень похожий на поле Невской битвы.

В журнале Петра Великого за июль 1710 г. записано следующее: «Государь, будучи в Петербурге, осматривал места, где указал строить монастырь во имя Святой Троицы и святого Александра Невского».

Через два года после окончания Северной войны, 29 мая 1723 г., Петр I посетил вновь устроенный монастырь. В тот же день им было издано постановление: «Обретающиеся во Владимирском Рождественском монастыре мощи св. благоверного великого князя Александра Невского перенести в Александровский монастырь».

...11 августа 1723 г. древний Владимир огласился звоном многочисленных колоколов. Весь город собрался у стен Рождественского монастыря. В этот день после Литургии, согласно Величайшему повелению, рака с мощами св. благоверного князя Александра Невского была помещена в ковчег, богато украшенный и покрытый балдахином темно-вишнёвого бархата с позументами и увенчанный вызолоченным крестом. Было решено нести ковчег через Москву в Тверь до Боровичей посуху, от Боровичей — по Ильменскому озеру, через Новгород по Волхову до Ладоги, оттуда по Неве до Санкт-Петербурга. Сопровождать торжественную процессию Указом Святейшего Синода был назначен настоятель Рождественского монастыря архимандрит Сергий, «яко в первостепенных архимандритах Российских третий градус имеющий». Ему также надлежало наблюдать за тем, чтобы «ковчег с мощами через города и знатные места нести священным чинам». На всём пути следования, процессию встречали толпы народа, стекавшегося для поклонения святыне, в городах служили торжественные молебны. Когда стало ясно, что процессия не успеет в столицу к дню заключения Ништадтского мира, царь повелел поставить ковчег с мощами в Шлиссельбургской каменной церкви. Через год, 30 августа 1724 г., в третью годовщину Ништадтского мира, останки св. князя были торжественно перенесены в Петербург. В Усть-Ижоре, у места Невской битвы, процессию встречал сам Пётр. Ближе к столице к ней присоединились празднично украшенные галеры царской свиты во главе с «ботиком Петра Великого» — родоначальником Русского флота. Под пушечный салют и колокольный звон рака с мощами была торжественно помещена в освящённую к этому событию монастырскую церковь св. Александра Невского.

По окончании строительства главного монастырского храма — собора св. Троицы (в 1790 г.), останки св. князя были торжественно перенесены в собор в нишу за правым клиросом. Над ними была установлена великолепная серебряная рака. Она была сооружена в 1752 г. по указу Елизаветы и украшена надписями М. В. Ломоносова. Саркофаг украшен чеканными барельефами, рассказывающими о важнейших событиях из жизни св. князя. В 1743 г. Елизавета Петровна учредила крестный ход из столичного кафедрального собора в Александро-Невский монастырь. С тех пор ежегодно 30 августа по окончании литургии всё столичное духовенство в белых серебристых одеждах, в сопровождении Владыки, с хоругвями и иконами направлялось по Невскому проспекту к Лавре.

В 1922 г. монастырь лишился своей святыни. Мощи святого князя были изъяты и долгое время находились в музее атеизма. Драгоценная рака оказалась в Эрмитаже. Только летом 1989 г. мощи св. Александра Невского были возвращены церкви, и вновь, как много лет назад, крестный ход прошёл по Невскому проспекту в Троицкий собор Александро-Невской лавры.

С первых дней своего существования Александро-Невский монастырь должен был занять довольно высокое положение. Согласно Петровскому указу «две по Всероссийской Империи лавры, яко то Киево-Печерская и Троицкая Сергиевская, а также и Александро-Невский монастырь о своём первенстве имеют права. А что касается до безчестия оных двух лавр, так же и Александро-Невского монастыря властем, то оных должен положить в равном один против другого градусе». Настоятелем монастыря Пётр назначил Феодосия (Яновского), с 1708 г. выполняющего обязанности временного судьи и администратора духовных дел столицы и новозавоёванной области. С 1712 г. должность администратора становится постоянной, и при нём в Александро-Невском монастыре учреждается специальная канцелярия. Здесь же помещается и обер-инквизитор. В 1720 г. Феодосий был рукоположён в сан епископа Новгородского с оставлением его архимандритом Александро-Невского монастыря. С этого времени эти две должности были объединены, и Невский монастырь стал постоянной резиденцией Новгородского митрополита. Со времени учреждения епархии в 1724 г. должность архимандрита столичного монастыря должен занимать Петербургский епископ, впоследствии с 1783 г. — митрополит Петербургский и Новгородский. В 1797 г. именным указом Павла I монастырь был переименован в лавру.

Александро-Невский монастырь был основан Петром как образцовый. Здесь он хотел претворить в жизнь свою идею «утилитарного» использования монашества для служения миру. Он замыслил монастырь как благотворительное, исправительное, лечебное и учебное заведение. Здесь предполагалось устроить приют для увечных и отставных воинов, для инвалидов Северной войны, безумствующих, и устроить при монастыре госпиталь, в котором должны были нести послушание все иноки. Здесь же Пётр предполагал учредить ' лечебно-исправительное заведение для лиц принудительного лечения и пьяниц. Осуществление всех этих проектов противоречило самому смыслу монастыря как источника духовного света и образца праведной жизни, где главное дело монашества — молитва. По счастью, задачи так и не были осуществлены.

Пётр также предполагал воспитывать испытанных и подготовленных в духе его идей кандидатов в «надежду архиерейства». С этой целью он мыслил устроить при монастыре учёное монашеское братство. В разряд «учёных монахов» предполагалось принимать лиц, достигших тридцати лет и прошедших курс семинарии. Послушания «ученым монахам» определялись в виде чтения книг, перевода Богословских трудов, составления собственных сочинений и произнесения проповедей. Учёные монахи должны были подчиняться особо назначенному монаху — директору, которому предоставлялось второе место после архимандрита. Учёным монахам назначалось большее, чем остальной братии, обеспечение. По окончании курса наук они предназначались к занятию настоятельских должностей в крупных монастырях. Этот проект также не был осуществлён, потому что образованных людей, способных составить подобное братство, было в это время очень мало. Однако в Петровское время монастырь имел значение некоего «семинариума» духовных властей, хотя кандидаты на высшие церковные должности вызывались сюда не столько для повышения образования, сколько для испытания их политической благонадёжности.

С Петровского времени Александро-Невский монастырь стал центром духовного просвещения для столичной епархии. По Высочайшему указу 1719 г. при монастыре была создана первая в столице типография. Первой книгой, вышедшей здесь, было Поучение в день св. Александра Невского. Здесь был напечатан Букварь, печатались книги против раскольников, проповеди, наставления, позднее — переводы и учёные труды, Богослужебные книги.

В 1721 г. распоряжением архимандрита Феодосия велено было «учредить в общую пользу при Александро-Невском монастыре для учёных юных детей чтения и писания Славянскую школу, в которой, как того монастыря служительских детей и посторонних, кто кого отдать похочет, принимая от пяти до тринадцати лет, учить славенскаго чтения и писания по новопечатным Букварям, а потом и грамматики». Главным учебным пособием был «Букварь или начальное учение отроком» Феофана Прокоповича. В 1726 г. на основе школы была создана Александро-Невская Славяно-греко-латинская семинария. Она давала будущим служителям Церкви серьёзное по тем временам общее и Богословское образование. Наставники семинарии занимались также научной и издательской деятельностью. Трудами ректора семинарии иеродиакона Никодима (Пученкова) и архимандрита Иоасафа (Маткевича), ректора Новгородской семинарии, и были подготовлены переиздания Житий святых, составленных святителем Димитрием Ростовским, и Киево-Печерского патерика. После Екатерининской училищной реформы, в 1788 г. Александро-Невская Славяно-греко-латинская семинария была преобразована в Главную Семинарию, а в 1797 г. в Александро-Невскую Академию. Согласно указам Павла I от 18 декабря 1797 г. и 11 января 1798 г., новая академия вместе с существовавшими Киевской и Московской, а также новоучреждаемой Казанской становились высшими Богословскими учебными заведениями, в которые надлежало посылать «из епаршеских семинарий отличивших себя успехами учеников для усовершенствования себя в познании высших наук и образования к учительским должностям». В 1800-1804 гг. префектом Александро-Невской Академии был архимандрит Евгений (Болховитинов), снискавший в дальнейшем известность своими церковно-историческими трудами. В 1809 г. в связи с реформой системы духовного образования в России Александро-Невская Академия была преобразована в Санкт-Петербургскую Духовную Академию.

Братия Александро-Невского монастыря большей частью не была постоянной. Как правило, это были монахи других, провинциальных монастырей, проходившие послушание в столичном монастыре. Такое послушание продолжалось обычно десять лет. Александро-Невский монастырь был своего рода подготовительным этапом для высшего духовенства. Постриженики монастыря часто направлялись отсюда в другие епархии для занятия высоких должностей. Так, пострижеником Александро-Невского монастыря был старший брат митрополита Санкт-Петербургского и Новгородского Гавриила (Петрова) архиепископ Варлаам. В монастыре духовным наставником инока Варлаама был схимонах Досифей, известный своей духовной жизнью. Впоследствии Варлаам был игуменом Спасо-Елеазарова монастыря Псковской епархии, затем архимандритом Новоторжского Борисоглебского монастыря Тверской епархии, а 5 октября 1768 г. был рукоположён во епископа Тобольского и Сибирского. Архиепископ Варлаам снискал большую любовь и уважение тобольской паствы своей подвижнической жизнью, благотворительностью и заботой о мирянах и о духовенстве. При нём впервые тобольские семинаристы были посланы в Санкт-Петербургскую Духовную Академию.

В Александро-Невском монастыре начинал свой монашеский подвиг знаменитый старец Феодор Ушаков. Он происходил из старинного дворянского рода Ушаковых. В молодости служил в Петербурге в Преображенском полку. Молодого офицера ожидала блестящая карьера, но Божий Промысл распорядился иначе. Однажды он стал свидетелем внезапной смерти своего приятеля. Этот трагический случай заставил его увидеть всю тщетность мирской жизни и непрочность земного благополучия. Иоанн решил удалиться от мира и бежал на берега Северной Двины в пустынные северные леса, где провёл три года в посте и молитве. С соизволения Елизаветы Петровны в 1747 г. он был пострижен в Александро-Невском монастыре с именем Феодор. Здесь он вёл строгую подвижническую жизнь и вскоре стал известен в столице своей праведностью. Многие из петербургских жителей всех слоёв общества стали обращаться к о. Феодору за духовными наставлениями. Десять лет провёл о. Феодор в Александро-Невском монастыре, а в 1757 г. перебрался в Саровскую пустынь, трудился для восстановления Санаксарского монастыря и Арзамасской Алексеевской женской общины.

В начале XIX в. в Александро-Невской лавре жил старец схимонах Алексий. К нему приезжал император Александр I перед своей поездкой в Таганрог. Н. К. Шильдер пишет: «Когда дверь кельи отворилась, мрачная картина представилась глазам Государя: пол и все стены до половины были обиты чёрным сукном; с левой стороны у стены виднелось большое Распятие с предстоящими Богоматерью и евангелистом Иоанном; у другой стены кельи находилась чёрная, длинная деревянная скамейка; лампада, горевшая перед иконами, тускло освещала печальное жилище схимника. При входе императора схимник пал перед Распятием и в то же время, обратясь к своему высокому гостю, сказал: "Государь, молись"». За перегородкой в келье «на столе стоял чёрный гроб, в котором лежала схима, свечи и всё, готовое к погребению. "Смотри, — сказал схимник, — вот постель моя и не моя только, а постель всех нас: в ней все мы, Государь, ляжем и будем спать долго"». В разговоре с Государем схимник также сказал: «Ты Государь наш и должен бдеть над нравами. Ты сын Православныя Церкви и должен любить и охранять её. Так хошет Господь Бог наш». «"Многие длинные и красноречивые речи слышал я, но ни одна не понравилась мне, как слова сего старца", — сказал потом Государь сопровождавшему его митрополиту Серафиму». Как знать, может быть, встреча со старцем Алексием повлияла на последующие события. Ведь живо мнение, что в Таганроге Император не умер, а отрёкся от мира и прожил остаток жизни в сибирских скитах под именем старца Фёдора Кузьмича.

Монахи Александро-Невской лавры занимались миссионерской деятельностью среди языческих народов. После возвращения из Китая здесь некоторое время жил о. Иоакинф (Бичурин), бывший в 1807-1820 гг. начальником русской духовной миссии в Пекине. Здесь он готовил к изданию свои труды, имевшие огромное значение в деле становления мировой синологии. О. Иоакинф (умер в 1852 г.) похоронен на Лазаревском кладбище Александро-Невской лавры. Подвиг миссионерского служения в Америке нёс монах о. Гедеон, трудившийся в 1804-1807 гг. в составе православной миссии на острове Кадьяк, и многие другие.

Александро-Невская лавра была резиденцией столичной духовной власти и местом частых паломничеств Царской Фамилии. Здесь нередко совершались торжественные Богослужения в присутствии Августейших особ, и поэтому все монастырские строения и храмы отличались пышностью и великолепием. Монастырские кладбища были самыми привилегированными в Петербурге.

Каменное строительство в монастыре началось ещё при Петре I. Автором «Генерального плана строения» Александро-Невского монастыря был итальянский архитектор Доменико Трезини. Его проект не во всём отвечал православным канонам: фасад монастырского строения и включённый в него главный храм Святой Троицы были обращены к Неве, т.е. на восток, с востока же должен был быть устроен и вход в собор. Это задержало строительство монастыря, которое было завершено только в конце XVIII в.

В 1720-1723 гг. Т. Швертфегер переработал проект Троицкого собора, и в 1744 г. строительство собора вчерне завершено, но вскоре в стенах и сводах образовались трещины, и по приказу Елизаветы от 20 марта 1753 г. собор был разобран до основания и щебень пошёл на усыпку Невского проспекта. Конкурс на проект собора, состоявшийся в 1763 г., не дал положительных результатов. Строительство началось только в 1774 г. по проекту И. Старова и велось при постоянном попечении митрополита Петербургского Гавриила (Петрова). 30 августа в присутствии Императрицы была совершена торжественная закладка нового собора, а ровно через 16 лет, 30 августа 1790 г., его торжественное освяшение Владыкой Гавриилом и перенесение в него мощей св. Александра Невского. Троицкий собор отличался богатством внутреннего убранства, правда, вместо икон его украшали произведения кисти Ван-Дейка, Рубенса, Бассано, многих известных русских живописцев. Монастырь и Троицкий собор часто посещали русские императоры и вносили богатые вклады, среди них золотые священные сосуды, подаренные Екатериной II вскоре после освящения собора, четыре драгоценных престольных Евангелия XVII в., золотой крест, выполненный в 1660 г. для Кириллова монастыря, и даже образ «Моление о чаше», присланный в дар от папы Пия IV Екатерине II. Среди наиболее драгоценных предметов, хранившихся в ризнице монастыря, была корона св. Александра Невского, «сделанная наподобие архиерейской шапки из белых горностаев и пунцового бархата».

Богослужение в Троицком соборе отличалось красотой и торжественностью. Хор митрополичьих певчих в лавре ничем не уступал придворным певчим. Ещё при Петре I в монастыре было введено нотное пение. Указом Императора было повелено списать у певчих государя копии «со всех знаменного напеву переводов, для знания в Невском монастыре клирошанам». В начале XIX в. регентом монастырского хора был протоиерей П. И. Турчанинов, переложивший многие древние и знаменитые напевы на ноты. При Екатерине в лавре было повелено одному иеромонаху, чтецу и певцу отправлять службу на греческом языке.

Старейшая церковь монастыря Благовещенская, расположенная в северо-восточном углу монастырского каре. Она была построена в 1717-1722 гг. Д. Трезини и послужила образцом для более поздних сооружений — Фёдоровской церкви и угловых монастырских башен. Облик её типичен для петербургской архитектуры петровского времени. Церковь двухэтажная. Верхняя освящена 30 августа 1724 г. во имя св. благоверного князя Александра Невского, и до 1790 г. здесь находилась рака со святыми мощами. Нижняя церковь — в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Она служила усыпальницей для особ царствующего дома. Здесь могилы Анны Леопольдовны, сестры Петра I Натальи Алексеевны, здесь был погребён Петр III, перенесённый по указу Павла в 1796 г. в Петропавловский собор. Здесь же находятся могилы видных государственных деятелей XVIII в.: А. В. Суворова, В. В. Долгорукого, А. Г. Разумовского, А. М. Голицына и других, Петербургских епископов Феодосия (Янковского) (1745-1750), Сильвестра (Кулебки) (1750-1761).

Благовещенскую церковь связывает с Троицким собором двухэтажный корпус, построенный Д. Трезини в 1717 г. В 1820 г. в части корпуса была устроена церковь Сошествия Святого Духа. В ней были погребены Санкт-Петербургские митрополиты Михаил (1818-1821), Серафим (1821-1843), Антоний (1843-1848), Никанор (1848-1856) и Григорий (1856-1860).

Симметрично Благовещенской церкви в юго-восточном углу монастырского каре расположена Николо-Феодоровская церковь, служившая усыпальницей для особ грузинской царской фамилии и некоторых епископов, среди которых Евгений Булгарис.

Церкви устроены и на монастырских кладбищах, самое древнее из которых Лазаревское, основанное в Петровское время. Здесь была похоронена сестра Петра Наталья Алексеевна, и над её могилой выстроена часовня в честь Воскрешения Лазаря. После постройки Благовещенской церкви прах Натальи Алексеевны перенесен в неё, а на месте часовни выстроена каменная церковь, ставшая усыпальницей для приближённых царя. На Лазаревском кладбище похоронены видные деятели науки и культуры XVIII в. В XIX в. возникло Тихвинское кладбище с церковью в честь Тихвинской иконы Божией Матери. На нём в 1936 г. уничтожено примерно 9/10 захоронений. Здесь был похоронен известный молчальник монах Патермуфий, скончавшийся на 129 г. жизни. К востоку от монастыря расположено Никольское кладбище с церковью во имя св. Николая Чудотворца (1871). Северную часть его занимает Братское кладбище.

В Митрополичьем корпусе, напротив Троицкого собора (1755-1756, архитектор М. Д. Расторгуев) находились парадный приёмный зал и личные покои Петербургских митрополитов, Крестовая церковь. Позади Митрополичьего корпуса в 1720 г. был разбит регулярный сад. В связи с ростом города в XIX— XX вв. площадь значительно сократилась, и в настоящее время ограничена рекой Монастыркой.
Александро-Невская Лавра сегодня

Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра является действующим общежительным мужским монастырём Санкт-Петербургской епархии.

Собственно, возрождение её началось еще в 1956 году, когда Свято-Троицкий собор был передан Русской Православной Церкви и стал действующим приходским храмом г. Ленинграда, любимым местом молитвы и паломничества верующих. При митрополите Никодиме (Рогове, ум. 1978) настоятель собора стал носить титул наместника, а правящий архиерей Санкт-Петербургской епархии стал настоятелем собора. В этом, на первый взгляд, незначительном изменении, была христианская надежда и мудрое предвидение митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова) о будущем монастыря.

Благодатным знамением к грядущим изменениям в судьбе Лавры послужило возвращение 3 июня 1989 года мощей Святого Благоверного Князя Александра Невского - небесного покровителя монастыря и града Святого Петра. Это произошло, когда Ленинградскую кафедру занимал митрополит Алексий (Ридигер), ныне Святейший Патриарх. Высокопреосвященнейшим Алексием, митрополитом Ленинградским и Новгородским, было совершено перенесение из Казанского собора честных мощей Александра Невского. Со звоном Лаврских колоколов крестным ходом сонма духовенства и мирян они были торжественно перенесены на место своего честного положения, благоговейного поклонения и почитания, куда и были они первоначально принесены Петром Великим из Владимира 30 августа 1724 года.

Благодатное возрождение Лавры как монастыря началось летом 1995 года при митрополите Иоанне (Снычеве, ум.1996). Первым наместником монастыря стал старейший клирик Санкт-Петербургской епархии архимандрит Кирилл (Начис) - епархиальный духовник. К этому времени монашествующим был частично передан "Духовской" корпус, где и поселилась немногочисленная братия, состоявшая в основном из постриженников Санкт-Петербургских Духовных школ. Первое монашеское Богослужение состоялось 14 сентября 1995 года. Службу возглавил наместник Лавры архимандрит Кирилл. За неимением достаточного числа братии пел хор из учащихся Духовной Семинарии. Службы совершались каждый день в Никольском храме, расположенном на Никольском кладбище, кроме Воскресных и праздничных дней, когда братия сослужила белому духовенству в Свято-Троицком соборе.

В апреле 1996 года, при правящем архиерее Высокопреосвященнейшем Митрополите Владимире (Котлярове), был назначен новый наместник Лавры игумен Викентий (Кузьмин). 5 апреля 1996 года при участии Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, духовенства Санкт-Петербургской епархии, мэра Санкт-Петербурга Анатолия Собчака, руководства НИИ "Прометей", которому на тот момент принадлежало большинство зданий Лавры, состоялась символическая передача комплекса Лавры. К этому времени уже началась передача Митрополичьего, "Духовского" и "Просфорного" корпусов, окончательная передача архитектурного комплекса Лавры должна была завершиться к 2000 году.

В октябре 1996 года Наместником Лавры назначен архимандрит Назарий (Лавриненко), который был утверждён указом Священного Синода в апреле 1997 года.

3 ноября 1997 года Приходское собрание Свято-Троицкого Собора было упразднено и управление передано Духовному собору Лавры. Был так же принят устав монастыря, назначены основные должностные лица: благочинный, эконом, духовник, ризничий, казначей, секретарь. Лавра начала полноценную монашескую жизнь.

На 1 июня 2002 года братия Лавры составляет 27 человек: архимандрит, 2 игумена, 10 иеромонахов, 5 иеродиаконов, 2 монаха, 3 инока и 4 послушника.

Со времени своего основания и до самой революции Лавра была тесно связана с Российским Флотом. Большинство иеромонахов, служивших на кораблях, были из насельников Лавры. Символическим началом возрождения и этой традиции стало награждение наместника Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры архимандрита Назария (Лавриненко) медалью "300 лет Российскому Флоту". Это произошло 11 июня 2002 г. Награду вручил вице-адмирал Кудряшов Игорь Васильевич.

27 мая 2009 года в историческом здании Святейшего Правительствующего Синода в Санкт-Петербурге под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоялось заседание Священного Синода Русской Православной Церкви. В ходе него было вынесено решение о назначении митрополиту Санкт-Петербургскому и Ладожскому Владимиру двух викарных епископов. Одним из них стал наместник Александро-Невской лавры архимандрит Назарий (Лавриненко).

Синайский монастырь св. вмц. Екатерины Александрийской

Иисус Христос сказал: "Легче верблюду пройти сквозь игольное ухо, чем богатому войти в Царствие Небесное", для монахов живущих на Синайском полуострове это изречение Спасителя стало одним из главных смыслов отделения от мира. Чтобы не поддаться соблазнам мира, полного искушений, будущие монахи покидали свои дома, отправлялись в пустыню, становились отшельниками. Казалось бы невозможно выбраться из греховной пропасти, которую сам Бог сравнивает с игольным ухом. Но там где есть вход, должен быть выход. И здесь в качестве веревки, в качестве такого невидимого каната выступает божий промысел, некая невидимая рука, направляющая на путь истины. И как, однако, трудно было молодым, красивым, сильным юношам оставить все и стать отшельниками? Почему они выбрали узкий путь спасения, а не прелести богатства, сулящие мирские утешения? Понять это мы сможем только побывав на месте их подвига. Посетив монастырь Святой Екатерины только один раз, становиться понятно желание остаться там навсегда.
Около III века монахи начали селиться маленькими группами вокруг горы Хорив — возле будущего монастыря Святой Екатерины, в оазисе Фиран Фаран и других местах южного Синая. Главным их деланием был подвиг отшельничества. Спустя некоторое время община собрала настолько много братии, что возник вопрос о строительстве монастыря. Монахи города Синая обратились к матери императора Константина святой Елене с просьбой о постройке возле Неопалимой купины маленькой церкви в честь Богоматери, также башни для укрытия монахов на случай набегов кочевников. Прошение монахов было удовлетворено. Следующий шаг в развитии синайский монастырь Святой Екатерины сделал в VI веке. Император Юстиниан I приказал построить защитные стены, окружившие уже имеющиеся постройки святой Елены, церковь, которые сохранились до настоящего времени. Затем он послал на Синай отряд своих воинов для защиты насельников монастыря. Завершение строительства монастыря Святой Екатерины датировано 557 годом.
Одним из игуменов синайского монастыря Святой Екатерины стал Иоанн Лествичник, известный своим бессмертным духовным творением "Лествицей". В своем творении он будто раскрыл формулу прохождения сквозь те врата, которые сам Иисус Христос называет игольным ухом, по полочкам спасения разложил на ступеньки путь восхождения по божественной лестнице, ведущей к самому Спасителю, в Царствие Небесное. Ведь, именно препятствие в виде ворот игольной величины становиться главным на пути к Небесному Иерусалиму. Иоанн Лествичник, примеривший на себя аскетический образ жизни, все тяготы монашеского бытия, отказа от плотских удовольствий и земных удобств, прошел сам, своими ногами тот путь, который он описал в своем произведении. Чтобы пройти крестный путь обязательно надо скинуть с себя груз, тянущий обратно в бездну, привязанность ко всему земному, забыть вкус богатства, ведь, "Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше" - эта фраза сказана самим Спасителем. Все земное неминуемо тянет за собой к земле, как груз, привязанный к ноге утопленника. И той веревкой, кинутой в пропасть погибели и является "Лествица", книга, описывающая как маленькими шажками добраться до заветных ворот Царствия Небесного, как по ступенькам взойти по Небесной лестнице в дом к самому Спасителю, поселиться в жилище самого Бога Иисуса Христа!
Ощутить ту атмосферу, где была создана "Лествица", вдохнуть воздух, буквально наполненный молитвами святых подвижников, пройти по земле, пропитанной их слезами и трудами, ощутить благодать святого места, приклонить колено перед обителью, вырастившей целое поколение молитвенников, мы можем, божьей милостью, сегодня, побывав на Синайском полуострове в монастыре Святой Екатерины. Время будто замирает, находясь в обители забывается мирская суета, чувствуется божественная близость, божественная сила, невидимая энергия, заставляющая выкинуть из головы все лишнее, все мелочи временного земного бытия и вспомнить о своем высоком предназначении, вспомнить зачем мы пришли в мир. Посетив монастырь Святой Екатерины однажды, вы уже не сможете его забыть.

Икона Божией Матери "Монреальская"

Православная Святыня утеряна.

Монреальская Иверская икона была написана на Афоне в 1981 году греческим монахом с оригинала иконы Богоматери Вратарницы.

В 1982 году эту икону привез с Афона в Монреаль Иосиф Муньос Кортес, испанец по происхождению, давно принявший Православие. Вот что было, говорит Иосиф Муньос: «24 ноября, в три часа ночи, я проснулся от сильного благоухания. Вначале подумал, что оно исходит от мощей или разлитого флакона духов, но, подойдя к иконе, я поразился: вся она была покрыта благоухающим миром! Я застыл на месте от такого чуда!»
Вскоре мироточивая икона была отнесена в храм. С тех пор икона Божией Матери постоянно мироточит, за исключением Страстных недель.
Замечательно, что миро истекает главным образом из рук Богоматери и Христа, а также звезды, находящейся на правом плече Пречистой. В то же время задняя сторона иконы всегда сухая.
Присутствие мироточивой иконы с ее благоухающим миром распространяет особую благодать. Так, парализованный молодой человек из Вашингтона по милости Богоматери был исцелен. В Монреале икона была привезена к тяжело больному человеку, который не мог двигаться. Были отслужены молебен и акафист. Вскоре тот поправился. Чудотворная икона помогла женщине, страдающей тяжелой формой воспаления легких. Четырнадцатилетняя девочка страдала тяжелой формой лейкоза. Возлагая большие надежды на помощь от чудотворной иконы, она попросила привезти ее к себе. После молитвы и помазания миром состояние здоровья ребенка начало быстро улучшаться, и, к удивлению ее врачей, через некоторое время опухоли исчезли.
Чудотворный образ уже побывал в Америке, Австралии, Новой Зеландии, Западной Европе. И везде эта икона излучала умиротворение и любовь.
Прежде всего верующих поражает сильное благоухание елея, истекающего из рук Богоматери и Христа, а иногда из звезды, изображенной на правом плече Пречистой. Это отличает ее от других чудотворных икон, где слезы истекают из очей, словно Богородица рыдает, – тогда как здесь Она кажется преподающей Свое благословение.
Миро обычно появляется во время молитвы или вскоре после нее, в количестве, зависящем от события или молитвенного усердия присутствующих. Порою оно столь изобильно, что появляется сквозь охранительное стекло и заливает опору иконы, стену, стол. Так бывает во дни великих праздников, в частности, на Успение Божией Матери.
Бывали также случаи, когда после прекращения истечения оно возобновлялось неожиданным образом. Так, при посещении Бостонского монастыря миро истекало потоками, но затем совершенно иссякло, когда икона была перенесена в ближний приход. По возвращении в монастырь поток возобновился так сильно, что выступил через край. В другом случае после раздачи мира 850 богомольцам икона оказалась сухой, но прибыв на следующий день в приход, где ее ожидала масса верующих, она чудесным образом восстановила мироистечение. Только однажды миро скрылось и не истекало в продолжение относительно долгого времени: на Страстной седмице 1983 года от Великого Вторника до Великой Субботы.
Миро истекает вниз иконы, куда помещают кусочки ваты. Омоченные, они раздаются богомольцам. Было замечено, что хотя миро высыхает довольно быстро, благоухание продолжается еще долгое время, иногда месяцы, и усиливается во время особенно горячих молитв. Часто оно наполняет место, где пребывала икона (комната, автомобиль).
Тайна этих знамений смущает многих скептиков. Действительно, можно было вообразить, что какая-нибудь благовонная жидкость намеренно вводится с обратной стороны иконы. В Майами один ученый имел возможность рассматривать икону со всех сторон и, установив, что сзади она совершенно суха, пришел к выводу, что речь идет о величайшем чуде XX века. Особый осмотр части верхнего края иконы показал, что образ написан на обыкновенной деревянной доске, не содержащей внутренних полостей и посторонних включений. Но такие исследования имеют предел. Так, когда скептики пожелали сделать пробу мира с целью анализа, им было отказано в этом, ибо подобное деяние является непочтением к Божией Матери. «Икона перед вами, и никто не побуждает вас признать чудо, ваше дело верить или отказываться верить», — говорит Иосиф Муньос. Один молодой человек однажды ответил ему: «Я вижу то, что происходит передо мною, но мой рассудок не способен этому верить, но этому верит мое сердце».
Везде, куда бы ни прибыла эта икона, она распространяла любовь и согласие, как, например, в одной общине, где ссорившиеся прихожане вновь обрели путь к молитве и церковному единению. Ее присутствие умножает молитвенный жар до такой степени, что литургии, совершаемые при ней, могут быть сравнимы с пасхальными, столь пламенными в Православной Церкви.
Известны многие случаи возврата людей к посещению храма, исповеди, причастию. Так, одна бедная женщина, узнав о смерти своего сына, готовилась лишить себя жизни, но, тронутая до глубины души при виде чудотворной иконы, раскаялась в своем ужасном намерении и немедленно исповедалась. Благодатное воздействие Пречистой пробуждает и преображает верных, нередко застывших в косном веровании.
Слава иконы широко распространилась за пределы Православной Церкви: многие католики и протестанты приходили почтить ее...
Однако в ночь с 30 на 31 октября 1997 года хранитель иконы Иосиф Муньос Кортес был убит при загадочных обстоятельствах, а Чудотворная Иверская бесследно пропала...

В ночь 30 на 31 октября 1997 года произошло событие, потрясшее весь православный мир – в Афинах был убит Иосиф Муньес-Кортес, хранитель чудотворной мироточивой иконы Божией Матери «Иверская» (Вратарница) Монреальская. 12 ноября 1997 года он был погребен на кладбище Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле, в штате Нью-Йорк (США). Общество «Дом Иконы» в Монреале обнародовало следующий некролог:
«Пятнадцать лет тому назад, осенью 1982 года, неведомыми уму путями православный испанец, преподаватель истории искусств в Монреальском университете, был призван Господом на особенное служение, которое довелось ему запечатлеть мученической кончиной. Зловещие обстоятельства гибели брата Иосифа еще далеко не ясны, но перед лицом этой смерти невольно задаешься вопросами, далекими от тех, кои составляют предмет полицейского расследования. Что почувствовал он, впервые посетив Рождественский скит на Святой Горе Афонской, где потряс его будто случайно замеченный им образ Иверской Божией Матери? Как понял он тогдашние слова настоятеля скита отца Климента, который неожиданно уступив просьбам заезжего молодого иконописца, произнес: «Пресвятая Дева уедет с вами»? В чем выразилось для него постепенное осознание чуда с того самого дня 24 ноября 1982 года, когда около трех часов пополуночи Хосе, проснувшись в своей монреальской квартире, ощутил непонятно откуда доносящееся благоухание?..
Ему определено было состоять при чуде в мире, такого чуда вместить не могущем, ибо святой мироточивый образ Надежды безнадежных исцелял не только тела, но и души тех, кто к нему обращался, усмиряя злые сердца, давая дар слез, помогая обрести надежду. Кому довелось видеть лица людей – православных и иноверцев – в многочисленных приходских храмах и монастырях, куда брат Иосиф-хранитель привозил врученный ему благодатный мироточивый образ Вратарницы, двери райские верным отверзающей, тот не мог в отпущенную ему меру не ощутить – сколь страшно и неподъемно послушание, данное этому человеку, и сколь должно быть нестерпимо оно древнему змию, врагу Церкви Христовой».
Давайте прикоснемся к судьбе человека, отдавшего в наш прагматичный, компьютеризированный и рациональный век свою жизнь за православную святыню, по слову Господа нашего Иисуса Христа: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь; ибо велика ваша награда на небесах... (Мф. 5, 11 – 12).
Потомок древнего испанского рода Иосиф (Хосе) Муньес-Кортес родился 13 мая 1948 года в благочестивой католической семье в Чили. Когда ему едва исполнилось четырнадцать лет, он по дороге в католический собор заблудился на улочках Сантьяго и по ошибке зашел в православный храм. В тот день, 27 сентября, был праздник Воздвижения Животворящего Креста Господня. Красота убранства храма, икон и богослужения поразила отрока, потрясла его до глубины души, и с тех пор он начал посещать эту церковь. Через два года архиепископ Леонтий Чилийский с ведома матери благословил его перейти в Православие. В течение трех лет Иосиф изучал в колледже иконопись и богословие. Переехав в Канаду, он окончил там курсы при школе изобразительных искусств и впоследствии преподавал историю иконописи в Монреальском университете. Иосиф надеялся стать монахом, но в Канаде не существовало православной мужской обители.
В 1982 году во время паломничества на Святую Гору Афон Иосиф побывал в Спасо-Рождественском скиту. Здесь, в иконописной мастерской, он увидел глубоко поразивший его образ Божией Матери. Он настойчиво просил продать ему эту икону, но получил отказ. Молодой паломник горячо молил Богородицу позволить ему увезти Ее образ в Америку. Уже выходя из ворот обители, он увидел поспешавшего к нему игумена, который вручил ему икону со словами: «Пресвятая Дева должна уехать вместе с вами».
Находясь на борту корабля, следующего в афонский порт Дафни, он услышал голос, повелевавший ему отправиться в Иверский монастырь и приложить свою икону к чудотворному образу Божией Матери «Вратарница», небесной Хранительницы и Покровительницы Афона. Врученная ему икона была списана с этого образа. Он исполнил это повеление. Вернувшись в Монреаль, Иосиф поместил икону Вратарницы у себя в комнате и каждую ночь читал перед ней акафист.
24 ноября 1982 года он проснулся около трех часов ночи и ощутил сильное благоухание. Взглянув на образ Пречистой, он заметил на нем капли влаги и подумал, что это стекает масло из лампады. Но, вытирая их, он с изумлением обнаружил, что благоухание исходит именно от них. Ему стало ясно, что это – благовонное миро. С тех пор икона мироточила постоянно, за исключением Страстной седмицы.
Через икону милостью Божией совершилось множество чудесных исцелений: были избавлены от болезни парализованный юноша и человек, страдавший раком позвоночника, ребенок с тяжелым рахитом, от которого отказались врачи, и многие другие. Но Иосиф не раз говорил, что самым великим чудом мироточивой иконы было то, что она подвигала людей к покаянию.
Протоиерей Виктор Потапов, настоятель Иоанно-Предтеченского собора в Вашингтоне, в своей проповеди сказал: «Многострадальные православные народы окружают икону Вратарницы высоким почитанием отчасти потому, что сама она многострадальна. Более тысячи лет назад дерзкий воин ударил мечом по Ее Пречистому лику, и из образовавшейся раны потекла кровь. Это было первое зримое человеческими очами чудо иконы. Второе знамение было духовного свойства: пораженный чудом воин принес сердечное покаяние, оставил иконоборческую ересь и принял монашество. 24 ноября 1982 года хранимый братом Иосифом список Иверской Афонской иконы явил первое чудо – мироточение. Второе ее знамение выразилось в покаянии множества людей».
Хранитель иконы Иосиф верил, что истечение мира было связано с прославлением Русской Зарубежной Церковью новомучеников Российских. Особенно почитал он преподобномученицу Великую княгиню Елисавету Феодоровну. Французский историк Жан Бэс, лично знавший Иосифа, рассказывает: «Однажды, зайдя к нему в мастерскую в обители Богородицы Леснинской (русский монастырь в Нормандии. – В.В.), я ощутил какой-то неизвестный аромат, отличавшийся от благоухания мира. Я сказал об этом Иосифу, а он в ответ указал мне на икону святой Елисаветы Феодоровны с частицей ее мощей. И добавил: «Великая княгиня и мученица была здесь перед самым вашим приходом... Она посещает меня время от времени. Видите, у меня есть ее мощи. Иногда они благоухают после ухода Великой княгини"».
Жан Бэс продолжает свои воспоминания: «Иосиф редко говорил о своей внутренней жизни, но, общаясь с ним, люди физически ощущали, что перед ними человек величайшей чистоты. Без всякого сомнения и без тени лирики можно сказать, что он был земной лилией Царицы Небесной. Каждый день он читал перед чудотворной иконой акафист Богородице (как правило, по-французски) и тому святому, чью память отмечала Церковь. Во время церковных богослужений вел себя очень скромно и никогда не привлекал к себе внимания: тихо стоял сзади, незаметный, как настоящий монах».
Есть неподтвержденные сведения, что Иосиф на Афоне принял монашество с именем Амвросий (в честь преподобного Амвросия Оптинского). Постригал его старец Климент, который некогда вручил ему Иверскую икону Божией Матери.
Знакомясь со свидетельствами близко знавших его людей, видишь, что Иосиф в характере своем сочетал открытость в общении с людьми с твердым стоянием в вере. Как истинный идальго, он презирал интриганов, теплохладных и расчетливых людей. Чудо, первым свидетелем которого ему суждено было стать, углубило и без того его сильный молитвенный дух. Утверждают, что у него было пятьдесят восемь крестников. И о каждом из них он ежедневно молился – и не только о них. Его помянник походил на монастырский синодик. Повседневно обращался он с молитвой к Божией Матери о православной молодежи – «дабы все стали святыми мужьями и святыми женами».
Один из французских знакомых Иосифа, Владимир, в частном письме рассказывает: «Икона всегда затмевала брата Иосифа (на самом законном основании). Нам он казался простым, скромным, всегда своим (почти каждый мог сказать – он был моим другом), но таким же, как мы, обычным человеком, правда, на которого свалилось такое чудо... Но теперь, когда иконы нет, его облик стал вырисовываться по-другому. Ведь это он три недели молился перед образом, читая акафист каждый день, ведь это по его молитвам стала мироточить икона, то есть как бы произошло накопление, переполнение его любви, и она стала переливаться через край сосуда, и Матерь Божия ответила взаимным актом чудотворения. Ведь это он скитался со святыней по всему свету – невзирая ни на что – ни на личные болезни, тяготы путешествий, отсутствие средств... ни на сопротивление некоторых людей (вплоть до последнего времени, и об этом он мне сам многократно рассказывал), и при этом он успевал совершать свое обширное молитвенное правило (до тысячи молитв Иисусовых в добавление ко всему прочему), писать иконы... Он не мог иметь никакой личной жизни. Люди приходили, звонили, писали, просили помощи, заступления, молитв. И он за всех молился».
Больших средств Иосиф не имел. Обретя икону, он дал обет, что она не сделается источником его обогащения. И выполнял его до своей смерти. «Мне достоверно известно, – свидетельствует протоиерей Виктор Потапов, – что порою у него не хватало денег на покупку лекарств и предметов первой необходимости. Часто он последние свои деньги отдавал нуждающимся».
В бумагах Иосифа была найдена записка на французском языке, сделанная его рукой в 1985 году, из которой видно, как нелегко ему было нести послушание хранителя мироточивой иконы Божией Матери, и которая свидетельствует, что задолго до своей мученической кончины он предвидел ее.
Вот текст этой записки: «Господи Иисусе Христе, Который пришел на землю нашего ради спасения и добровольно был пригвожден ко Кресту и претерпел страсти за наши грехи, дай мне тоже перенести свои страдания, которые я принимаю не от врагов своих, а от своего брата. Господи! Не вмени ему это в грех».
Димитрий Михайлов ич Гортынский, регент Спасо-Вознесенского храма в Сакраменто (Калифорния, США), в частном письме к матушке Марии Потаповой от 25 декабря 1997 года передает следующий случай из жизни Иосифа: «Он проснулся ночью и почувствовал, что связан по рукам и ногам. Рот у него был тоже завязан, и он не мог ни говорить, ни кричать. Он пытался освободиться, но не мог, и только молился в себе. Он знал, что это была нечистая сила, и она его продержала так всю ночь. Это Хосе сам рассказал по-испански моей жене год тому назад, а она тогда же перевела это мне, а теперь снова пересказала для того, чтобы я мог точно записать». По словам самого Иосифа, это был вовсе не сон, но все происходило наяву.
В своем последнем интервью, опубликованном в журнале «Русский пастырь», издающемся в Сан-Франциско, на вопрос, не произошло ли у него за пятнадцать лет привыкания к чуду, Иосиф ответил: «Нет, к этому привыкнуть нельзя, как нельзя привыкнуть к чуду вообще. Это как если бы совершение Евхаристии для священника стало бы привычным, рутинным действием... Я никогда не подхожу к иконе с любопытством, чтобы проверить, откуда и сколько истекает мира... Мы никогда не должны привыкать к чудесам. Если это произойдет, то чудо перестанет быть чудом. Человек, который понимает, что такое святость и святыня, никогда не сможет к чуду привыкнуть».
Затем Иосифу был задан вопрос: «Немало людей считает, что икона – ваша собственность и что вы можете распоряжаться ею как угодно. Как вы таким людям отвечаете?»
«Это не так, – сказал Иосиф. – Я являюсь лишь хранителем иконы. Если бы икона принадлежала только мне, я бы сидел спокойно дома, а не путешествовал по земному шару из прихода в приход... Икона чудотворная, и мы не можем управлять или распоряжаться ею. Однажды я отправился из Монреаля в Нью-Йорк, где меня ожидали верующие, но самолет покружился над Нью-Йорком и вернулся назад. Что это значило? Для меня ответ ясен: я не должен был туда ехать. В другой раз я сел в такси, и вдруг перед нами появилась машина: пришлось резко затормозить. Стекло на киоте иконы треснуло. С нами ничего не случилось, но мне пришлось вернуться домой, чтобы очистить икону от битого стекла, а самолет в это время улетел без меня... В июле 1995 года, когда я был в скиту на Афоне, где икона была написана, игумен скита наказал мне совершать земной поклон перед каждой поездкой с молитвой: «Матушка, благослови». После этого, сказал игумен, езжай с Богом. Я верю, что с тех пор, как я начал это делать, иногда особенно чувствую в душе потребность направиться в то или иное место».
Далее Иосиф продолжал: «В наше время, как и во времена Христа, святыни должны идти к людям, как и святость шла к ним. Это не традиция, которую я сам установил. Господу известно, как мне тяжело путешествовать, это влияет на мое здоровье, но я с радостью исполняю это послушание перед Божией Матерью и народом Божиим, который с великой радостью ожидает Царицу Небесную. Афонский игумен, передавший мне икону, говорил: «Церковь, в которой нет любви, сострадания и милосердия, это не Церковь». Это поучение глубоко запечатлелось в моем сердце...»
В том же интервью, словно предчувствуя свою мученическую кончину, Иосиф сказал: «Верующие должны быть готовыми умереть за истину, не забывать, что приобретая здесь врагов, приобретаем Небесное Царство... Тот, кто будет верен в малом, тот будет верен в великом, когда потребуется. При возможности стать исповедниками мы не должны это упустить. Потеряв земную жизнь, обретаем небесную. Мы не должны бояться смерти за Христа».
Комната, в которой был замучен Иосиф, – угловая и выходит на балкон – единственный во всей гостинице с доступом на крышу соседнего здания. Это объясняет, почему дверь номера, в котором был убит Иосиф, оказалась запертой изнутри. По мнению врача, осматривавшего тело, убийство было совершено двумя-тремя людьми: один держал его, другой завязывал руки и ноги, а третий наносил удары. По всей видимости, убийцы хотели узнать, где находится икона. Уточним, что местонахождение иконы в настоящее время неизвестно.
Каким образом заманили Иосифа в гостиничный номер, в котором было совершено это страшное убийство, остается тайной. Джорданвилльский инок Всеволод Филипьев в своем эссе «Преображенное страдание, или Разговор с убиенным братом Иосифом» высказывает такую догадку: «Чем же заманил тебя убийца? Может быть, он обещал тебе денег или ты нуждался в какой-либо его услуге? О, нет. Он заманил тебя тем, что попросил твоей помощи. Бес, подучивший его этому, конечно, знал, что твое доброе сердце не сможет отказать просящему помощи...»
На суде врач показал, что по всему видно, что Иосиф не сопротивлялся. Он лежал привязанным поперек кровати. Следы пыток видны на ногах, руках, груди. Иосиф долго и мучительно умирал в одиночестве...
Священник Александр Ивашевич, проживающий в Аргентине и сопровождавший Иосифа в его последней поездке в Грецию, повествует о его последнях днях, свидетелем которых ему суждено было стать: «В последнюю ночь не спалось, длинный разговор превратился во взаимную исповедь... в один миг брат Иосиф прошел через всю свою жизнь...» В аэропорту расстались: «Вот и все – пора прощаться. Когда дошли до входа в отдельный зал, брат Иосиф сказал мне: «Прости, отче, за все, что плохого сделал, и если тебя обидел, от всей души прошу прощения». Я ему: «Ты меня прости, Хосе». «Бог простит! – отвечал он. – Спасибо за все, огромное тебе спасибо». Тут же в аэропорту брат Иосиф сделал передо мною поклон, и я ему... обнимались долго и крепко. Мне надо было идти дальше, и брат Иосиф воскликнул: «Благослови, отче!» – «Бог тебя благословит, Хосе!». Он мне: «С Богом!» А я ему говорю: «С Богом!» – в последний раз... Так прощались мы с братом Иосифом всего за пару часов до его смерти...»
Летом 1996 года Иосиф съездил на Афон, чтобы проститься с отходящим к Богу схиигуменом Климентом, своим духовным отцом. Тогда схимник сказал ему, что следующий – 1997 год – будет для него судьбоносным и произойдут грозные события. Накануне своей мученической кончины Иосиф с иереем Александром Ивашевичем посетил монастырь Святителя Николая на греческом острове Андрос, чтобы поклониться его святыням. Монах, открывший им двери главного храма обители, чрезвычайно удивился тому, что древний настенный образ Богоматери стал обильно слезоточить. Настоятель монастыря архимандрит Дорофей объяснил, что икона плачет тогда, когда назревают страшные события или во время таковых. На Иосифа это знамение Божией Матери произвело глубокое впечатление, и он неоднократно говорил отцу Александру: «Отче, я чувствую, что очень скоро произойдет что-то страшное. Не знаю, что именно, но что-то будет». И в самый день своей смерти, утром, Иосиф еще раз поделился с отцом Александром своим предчувствием.
Хранитель мироточивой иконы Божией Матери «Вратарница» был похоронен через 13 дней после его убийства в Афинах. Его хотели было отпевать при закрытом гробе и в запечатанном пластмассовом мешке. Но Бог судил иначе. Гроб был открыт, мешок разорван, и все увидели следы пыток. Никаких признаков тления не было заметно.
Инок Всеволод Филипьев в цитировавшейся выше статье говорит: «Здравствуй, брат Иосиф. Твоя душа, конечно же, видит, как я стою и смотрю на твое тело, почивающее во гробе, в центре нашего Свято-Троицкого собора. Тебя привезли сегодня в полдень, а сейчас уже вечер. Все это время братия читает над тобою Псалтирь. Завтра предстоит отпевание, и твое тело вернется в землю, чтобы восстать уже во Второе славное пришествие Христово. При жизни я не знал тебя, но скажи, откуда такое чувство, как будто мы давно знакомы? Откуда в душе эта тихая, светлая, радостотворная печаль? Быть может, такие чувства всегда посещают смертных людей, когда они встречают святых? Но хотя я никогда не знал тебя, все-таки я не сомневаюсь в твоей святости. Эта уверенность не от ума и не от чувства, она пришла откуда-то из более тонких и высоких сфер; в это верит душа, а ведь наша душа умнее нашего внешнего человека...
Скажи, дорогой брат Иосиф, почему до самой глубины пронзает душу весть о твоей кончине? Почему сердце и разум так поражены тем, что случилось с тобой? Почему хочется еще и еще стоять подле тебя и не хочется уходить из храма? Наверное, потому, что через тебя, как и через всякого христианского мученика, души верующих как бы встречаются со своим Владыкой Иисусом Христом, Который есть первейший из всех мучеников.
Во святых Божиих человеках мы почитаем Христа. Поклоняясь мученикам, мы поклоняемся Божественному Страдальцу. Не Его ли таинственное присутствие так ясно и радостно переживает душа в эти минуты? И верится, что ты, дорогой Иосиф, уже зришь Сладчайшего Спасителя нашего, Который обетовал даровать спасение всем претерпевшим до конца... Мне хотелось бы рассказать всем людям о твоем лице, о том, что мы видели на нем в эти минуты прощания с тобой. А видели мы – преображенное страдание. На твоем лице запечатлелось изумление души, осознавшей, что час страданий вот-вот окончится и она через мгновение встретится с Богом...»
Множество людей, со всего света прибывшие в те дни в Джорданвилль, свидетельствуют о благодатной атмосфере похорон. Тот же инок Всеволод пишет: «Дорогой брат Иосиф, твое отпевание привлекло в наш Свято-Троицкий монастырь сотни людей. Их собралось столько же, сколько бывает на Пасху. Однако настроение, по крайней мере у меня, было несколько иное, чем на Пасху. Мне показалось, что я присутствую на богослужениях Великой Субботы, вспомнилось благоговейное предстояние пред Плащаницей, когда души верующих со страхом и умилением лицезрят спасительные страсти Господни и вспоминают Его погребение. Все происходившее сегодня, во время твоего отпевания и погребения, дорогой Иосиф, было также таинственно-величаво и светло-грустно. Конечно, были и слезы, да и как могли удержаться от них наши очи, когда при дневном свете мы яснее разглядели твое истомленное лицо, твое мученическое тело, украшенное язвами, как бы неким Божественным жемчугом. Мы видели твои руки, на коих остались багровые рубцы от пут, которыми связал тебя палач. Иосиф, Иосиф, бедный наш дорогой, любимый Иосиф. Была ли среди нас такая каменная душа, которая могла остаться равнодушной к твоим страданиям?»
Один человек, недавно приехавший из России и попавший на погребение Иосифа, сказал иноку Всеволоду: «Знаете, у меня было такое чувство, что я присутствовал не на отпевании и похоронах, а на чине Торжества Православия. Я совершенно четко осознал, что если бы даже в эти минуты нас всех вывели бы из храма и расстреляли, то все равно – мы победили!»
Владимир Воропаев

Партнеры проекта

Информация о проекте

«Православные святыни» — информационно-справочный проект о православных Святынях (мощах, иконах, предметах и местах).

Цель проекта — создание удобного ресурса для отображения, поиска и добавления информации о Святынях, почитаемых православными.

Миссия проекта — укрепление чувства единства православных людей на основе общепочитаемых духовных ценностей. Именно поэтому запуск «Православных святынь» приурочен к празднованию 1000-летия преставления святого равноапостольного князя Владимира, который создал фундамент великой страны, объединив людей единым стержнем православной веры.

Предпосылками для создания проекта стало отсутствие на сегодняшний день единого источника, где можно было бы найти полную и точную информацию о местонахождении Святынь, а также многочисленные обращения пользователей православной сети «Елицы» с просьбой создать такой проект. Благодаря широкому функционалу «Православных святынь» любой пользователь интернета может с легкостью находить информацию об интересующей его Святыне, прокладывать к ней индивидуальные паломнические маршруты и оставлять свои впечатления.

Партнерами проекта «Православные святыни» на момент запуска являются православный портал «Православие.ру», радио «Радонеж», конструктор сайтов «Приход.ру», православное общественное движение «Сорок Сороков».

По вопросам информационного спонсорства и сотрудничества пишите на: admin@elitsy.ru