t.me/Kerigma_orthodox
Спасения души делится на три периода. Первый - это возвращение к состоянию, который имел Адам до грехопадения, ДЕЯТЕЛЬНЫЙ период, возводящий нас к начальному бесстрастию. За ним следует СОЗЕРЦАТЕЛЬНЫЙ период, когда человек становится способным к созерцательному богословию. После полного просвещения ума и вселения в дух человека Духа Божия, начинается период ОБОЖЕНИЯ, который описать лексикой нашего языка невозможно. В нем уже нет молитвы, в собственном смысле этого слова, а лишь неизъяснимое человеческим языком пребывание в Боге. Место, где происходит зачатие духовной жизни, есть наш Ум. Бог к нам обращается через СЛОВО. «Так говорит Господь», - слова Пророков. Божественный Логос становится Человеком. «А Я говорю вам…» - прямое обращение к нам Спасителя. Логос Бога обращается к нашему рассудочному началу, которое способно понимать, осмыслять, делать выводы и следовать им. Первый шаг навстречу Богу начинается с осмысленного обретения ВЕРЫ.
Согласно вере человек строит свою жизнь и свою мировоззренческую модель с ее ценностями и приоритетами. Но, несмотря на то, что мы стали уже понимать «как нужно» и «как правильно» жить, мы продолжаем жить «как прежде». Наши Воля и Чувства находятся еще в плену, они не способны следовать законам Новой Жизни, они не хотят и не умеют жить ПО-НОВОМУ. Начинается внутренняя брань. «Делаю не то, что хочу, а то, что ненавижу» (Рим 7:15). «Откуду яже ненавижу, та люблю, а благая преступаю» (вечерние молитвы). Единственный наш союзник в этой борьбе - Ум, также еще инвалид. Он плотно связан с нашими Чувствами и Желаниями и справиться с ними еще не в силе. Вбирая в себя через Рассудок внешние помыслы, Ум отравляет Сердце энергией страстных мыслей. Помысел, входя в область Рассудка, окрашивает нашу Мысль эмоциями. Чувство не может быть равнодушным, Воля следует за Чувством. Таким образом возникает Желание. Нейтральный мысленный импульс закрепляется в Сердце и становится источником действия Страсти. То, что мы можем и должны делать в начале пути, так это отсекать Помыслы, не дать им входить через Ум в Сердце. Первые действия на полигоне внутренней брани - это борьба с Помыслами и отсечение мыслей, атакующих Сердце. Цель деятельного периода жизни души - возвращение Ума в Сердце.
В древней монашеской практике это достигалось строгим послушанием и суровой аскезой. С точки зрения современного обывателя, можно считать глупостью, когда ученик носит воду за несколько километров по жаркой пустыне, чтобы поливать камень. Зачастую послушникам давались лишенные здравого смысла поручения. Но такие упражнения отсекали волю ученика, учили бесстрастию помыслов, разъединяли Ум с Рассудком, а аскеза в это же время очищала Волю и Чувства.
Может показаться странной сама мысль о том, что входящий в сферу Рассудка Помысел не должен иметь эмоциональной энергии. Мы так привыкли от плохих новостей огорчаться, а от хороших впадать в эйфорию, что нам не понятно, как такое возможно. Но на самом деле, нормальный человек призван всегда находиться в миром, спокойном, радостном расположении духа, независимо от входящей в него информации. «Радость моя» - так это состояние выражал батюшка Серафим Саровский, - «Христос Воскресе». «Если даже небо на Землю упадет, не содрогнется душа моя», - говорил авва Агафон. Эмоциональная подвижность - признак повреждения души, а мирное, не зависимое ни от чего внешнего устроение, является признаком ее здоровья.
Приведем отрывок из нашей личной переписки с одним из современных старцев, живым носителем Духа и Традиции Святых Отцов: «Отец Кирилл Павлов дал нам важнейшее правило в духовной жизни, как основу основ - хранить в себе мир душевный или мирность сердца во всех обстоятельствах. Это есть сама суть духовного возрастания, приводящего нас к обретению в душе мира Божия, открывающегося внутри нас, который не известен миру, ибо не есть от мира сего: «И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши во Христе Иисусе» (Флп. 4:7). Такая мирность сердца ко всем и во всем - это самые начатки Любви Христовой. Хранящие мирность сердечную становятся миротворцами: «Блаженны миротворцы, ибо они нарекутся сынами Божьими» (Мф.5:9), потому что «возлюбили много» (Лк.7:47) и пробудились к Любви и благодати. Мир душевный - источник стяжания благодати Божией и является безошибочным путём ко Спасению» (Иеромонах Симон Безкровный)
Если мы приучим Ум не рассеиваться на внешние впечатления и предметы, то он сначала обратится внутрь себя, а через себя к Богу. Лучшим средством для этого, по мысли святых Отцов, есть Иисусова молитва. Спаситель, не имея нужды в покаянии, не мог нам показать его пример на себе. Но Он учил нас этому по - другому: взяв на себя нашу греховность и взойдя на Крест, Господь показывает, как мы должны самораспинаться в покаянии. Покаяние - это главная составляющая деятельного периода жизни души. Состоит она из трех добродетелей: 1) ОЧИЩЕНИЕ ПОМЫСЛОВ. 2) НЕПРЕСТАННОЙ МОЛИТВЫ. 3) ТЕРПЕНИЯ НАХОДЯЩИХ СКОРБЕЙ.
ОЧИЩЕНИЕ ПОМЫСЛОВ или иначе ТРЕЗВЕНИЕ - это внимание Ума к Мысли и его ежесекундная готовность не принимать страстные помыслы. Иначе, стояние УМА у врат СЕРДЦА. Трезвение неразрывно связанно с НЕПРЕСТАННОЙ МОЛИТВОЙ. Эта практика очищает Ум и открывает в Сердце доступ к Благодати. Так совершается предуготовительное очищение, потому что только через очищенное Сердце мы можем приобщиться к освящению энергией Благодати. Под СТРАСТНЫМИ ПОМЫСЛАМИ в аскетике понимаются не «простые мысли», а внушение Рассудка, соединенного с образами и побуждениями, окрашенными Чувством Пристрастия. Это могут быть: умозаключения, зрительные представления, эмоциональные импульсы и т.п. душевные движения. Окраска страсти может иметь сколько угодно цветов - от блуда до ненависти.
Пока УМ не утвержден в Боге, в душе открыт портал всевозможным страстям. Душа наша постоянно рассеивается, блуждает в страстных помыслах, скитается в поисках чувственных развлечений, утверждается в самости. Подчиненность человека тирании помыслов создает нам серьезные психологические проблемы, вплоть до безумия, а душа теряет возможность богообщения. Положение это может в корне измениться только тогда, когда у нас появится навык удерживать в сердце непрестанную (не путать с благодатной непрестанной) молитву, а Рассудок будет занят простыми, свободными от страстей помыслами.
ТЕРПЕНИЕ НАХОДЯЩИХ СКОРБЕЙ. Вольные и невольные скорби имеют огромное значение в деле спасения. Это соборное мнение всей полноты учения Святых Отцов. «Невольными страданиями человек очищается от вольных грехов», «без скорби не приобретается добродетель», «невольные скорби - милость Божия, избавляющая от будущего наказания». Это мысли Марка Подвижника, Максима Исповедника, Диадоха Фотикийского, их можно найти и у многих других Святых Отцов. Можно предложить такое объяснение значения скорби в деле спасения. Страдания вызывают в человеке действие «печали». Так реагирует на страдание похоть наслаждения. Мы привыкли жить в состоянии неги и расслабленности. У нас это состояние сродни постоянному наркотическому опьянению. Человек делает все возможное, чтобы его усилить, увеличить степень и интенсивность чувства удовольствия плоти. Скорбь начинает разрушать эту демоническую неприступную твердыню и вырабатывает против нее антитела ТЕРПЕНИЯ и Печали по Богу. Для достижения правильного эффекта ОЧЕНЬ ВАЖНО - переносить невольные страдания с искренним чувством благодарения Богу, сознавая очистительное, целебное значение такого подвига, и иметь печаль о своих грехах. Основу для терпения подает смирение. СМИРЕНИЕ, как высшая форма духовного воздержания, являет собой центральный жизненный нерв в деле спасения.
Все добродетели в ДЕЯТЕЛЬНЫЙ период совершаются ТОЛЬКО ПО ОЧИСТИТЕЛЬНОЙ БЛАГОДАТИ. Даже если человек об этом и не догадывается. Хотя от человека в это время и требуются максимальные усилия, тем не менее, сам начальный импульс и конечный результат принадлежит Благодати. Для ее действия от человека требуется синергическое взаимодействие с этой Благодатью. Если мы ослабим свои усилия - Благодать отступит. Если мы припишем себе успехи и продвижение - она уйдет вовсе. Поэтому ни расслабляться, ни полагаться на свои силы нельзя. Благодать усваивается Богом по мере нашей чистоты и по мере того, сколько мы можем вместить. Вместимость же наша зависит от наших усилий и от благодарного терпения скорбей и искушений.
В конце этого пути душа входит в состояние начального бесстрастия, Ум озаряется Благодатью. До конца первого этапа духовой жизни доходят далеко не все. Многие, лишь слегка попробовав, останавливаются в самом его начале. Причина - отсутствие решимости и мужества идти этим путем, ропот и нежелание терпеть. Есть и те, которые пройдя некоторую часть и получив малые плоды благодати, успокаиваются на этом и считаю, т что путь уже завершен. При этом они теряют и то, что приобрели.
Общее искушение в этот период – отчаяние и малодушие. Чтобы не попасть в эту ловушку, нужны мужество и вера в то, что Бог не попустит нам быть искушаемыми более, чем мы можем понести. Бог знает меру каждого. Сильные личности (почитайте житие преп. Иосифа Исихаста) претерпевают такие суровые скорби, которые нас бы раздавили. Но такую жесткую школу проходят лишь те, которых Бог предузнал, как верных и мужественных. Общее правило для всех – помнить, что Бог не спешит посещать нас утешениями, давая нам возможность вызреть в скорбях и обучиться терпению.
Покаянный труд увенчивается общим преображением души, которое человек переживает как состояние «полного прощения грехов», о чем свидетельствует «дивное состояние ума и сердца». Таким человеком овладевает чувство «святой радости и внутреннего мира», доходящее «до забвения мира внешнего». Его жизнь изменяется радикальным образом, Сердце раскрывается в любви к людям и всему творению, а Ум начинает воспринимать доселе не постижимое.
Завершением этого периода является гармоническое сожительство психического и соматического состава человека. «Душа тысячекратно пережившая бури духовные, нападения врагов, болезни тела, борьбу с унынием, борьбу за молитву, борьбу с людьми, наконец обретает покой». И нет более утешительного и благодатного состояния, чем эта «гармония совершенной любви Христовой» (прп. Софроний Сахаров «Рождение в Царство»). Но даже это не конец пути, а лишь начало следующего его этапа.