Задача вызволить ум из головы и утвердить его в сердце на практике решается по-разному. Обобщая известный опыт, можно выделить два основных подхода, которыми достигается соединение ума и сердца. Условно
обозначим их как метод искусственный и естественный. Обращение к тому или иному методу определяется душевным устроением людей: в одних преобладает развитие чувственного, в других — умственного начала, в зависимости от этого человеку присущ тот или иной образ действий.
ИСКУСТВЕННЫЙ МЕТОД характерен самым решительным и активным подходом к делу. Его сторонники считают возможным приступать к сведению ума в сердце в самом начале молитвенной практики, — уже новоначальным сразу предлагается «стать умом в сердце». Такие советы во множестве встречаются, например, в письмах свт. Феофана Затворника — яркого представителя этого направления. Здесь допускается принудительное, и в этом смысле искусственное, низведение ума в сердце. Постоянно повторяя попытки сведения и удержания ума в сердце, с опытом достигают все более продолжительных периодов умно-сердечной молитвы. Так трудятся до той поры, пока благодать не соизволит даровать окончательное и нерасторжимое соединение ума с сердцем. Здесь форсирование процесса предпочитают тому, чтобы терпеливо ожидать плодов его естественного развития. Однако сам момент благодатного соединения в любом случае непредсказуем, ибо «что от благодати, того надо ждать, а взять того никаким способом нельзя» . (Феофан Затворник, Собр писем. М. 1994. Вып.4.№320)
Этот подход свойственен людям определенного темперамента. У человека с высокоразвитой эмоциональностью сердце откликается более непосредственно, чем у тех, у кого доминирует интеллект, — сердце у них быстрее и легче разогревается и возгорается чувством. Поэтому люди с таким психическим устроением склонны делать упор не столько на том, чтобы удерживать ум в словах молитвы, сколько на том, чтобы стараться сердечно переживать ее содержание. Отсюда у приверженцев этого метода такая радикальность и дерзновение в призывах немедленно обращаться к сердцу, смело находить место сердечное, водружать в нем ум. Приемы художества помогающие сведению и удержанию ума в сердце, являются атрибутом как раз этого, искусственного метода. Люди эмоционального склада более других расположены к использованию художественных приемов, которые даются им легче, чем склонным к рассудочности, но им же приходится и рисковать: где выше активность и предприимчивость, там больше вероятность споткнуться, заблудиться. Опасность, собственно, в том, что можно ошибиться в определении сердечного места и направить внимание несколько ниже области средоточия мыслительной силы. Тогда вместо пробуждения духовного начала происходит возбуждение начала душевного — страстной части души, разгорячаются неочищенные еще чувства и желания. 
ЕСТЕСТВЕННЫЙ МЕТОД ближе людям с иным характером, предпочитающим более долгий, но и более надеждный путь, на котором, избегая риска, воздерживаються от каких-либо поисков сердечного места, от самостоятельных попыток сведения ума в сердце. Вместо этого они неотступно пребывают в умной молитве, причем внимание, не допускаемое к сердце, удерживается вне его – в гортани или в верхней части груди. Так терпеливо ожидают момента действия благодати, которая в свое время сама укажет сердечное место и поможет низвести туда ум. К такому подходу склоняется, например, свт. Игнатий Кавказский. Тут нет того риска впасть в ошибку, что у активных делателей, «поджимающих» себя к продвижению вперед, но есть иной риск — никогда не дождаться благодатного соединения, так как пассивность все-таки расслабляет человека и снижает в целом интенсивность процесса. Да и время земное слишком кратко...
Такой, более естественный подход, которому свойственна умеренность и постепенность, присущ людям с развитым интеллектуальным началом. Здесь важную роль играет глубоко осмысленное покаяние, основательное, вдумчивое его переживание. В практическом аспекте упор делается на удержании ума в словах молитвы. Задача молящегося состоит в том, чтобы, усиливаясь умом вникать в смысл молитвенных слов, ощутить их эмоциональное звучание. Сосредоточенность мысли на содержании молитвы постепенно пробуждает соответствующие чувства или, иначе говоря, осмысление приводит к переживанию молитвы. Что особенно важно подчеркнуть, таким методом достигается постепенное оживление именно духовных чувств — это они, а не страстная раздражительная сила, начинают откликаться на молитву. Это уже не душевная чувственность, но проявления нашего духа, дающие как раз те ощущения, что могут точно указать сердечное место.
Со временем молитва окрашивается чувством и сердечное сочувствие уму становится устойчивым. Внимание начинает привлекаться вглубь груди, и тогда естественным порядком обнаруживается сердечное место через хорошо ощутимый там эмоциональный отклик. Именно в сердце зарождаются наши чувства (и душевные, и духовные), оттуда они исходят, — поэтому когда мы сосредоточены на сердечном переживании (духовном), тогда и молитва удерживается в сердце-духе, тогда она и становится умно-сердечной. Это естественный процесс: если чувства пробуждены, то ум сам тянется к сердцу, находит его, и удержать там внимание становится намного легче. Теперь человек может без особого труда сводить ум в сердце в любое время по своему желанию. Такая естественность позволяет избежать упоминавшихся ошибок. Время от времени начинают посещать моменты непроизвольного схождения ума в сердце, и он без труда удерживается там все более долгими периодами. В конце концов все завершается благодатным соединением ума и сердца.
Обоснованием естественного метода может служить известное наставление: «Поникши вниз головой и ум собрав в сердце, если, конечно, оно открыто, призывай на помощь Господа Иисуса» (Григорий Синаит, преп. Творения.М.1999 С.113). Здесь подчеркивается как раз та мысль, что следует избегать поисков сердечного места и принудительного сведения ума в сердце, прежде чем сердце не раскроется само под действием благодати. Этот наиболее безопасный путь постепенного приближения к сердцу основан на смиренном ожидании Божиего благословения: «Новоначальные должны держаться... одного благоговейнейшего внимания, одного заключения ума в слова молитвы», предоставив «Господу преобразовать внимательную устную молитву» в умную, а затем в сердечную, терпеливо дожидаясь, пока благодать «начнет соединять ум с сердцем». Если «ум во время молитвы находится во внимании, а сердце сочувствует уму», то это будет «способствовать соединению ума с сердцем» —внимательный ум «непременно привлечет сердце в сочувствие себе» (свят Игнатий Брянчанинов. Творения.М.1996.Т.1.С 272.Т.2.С 163, 296, 312)
Рассмотрим, чем еще обосновывают свой подход сторонники естественного метода. Вот самое характерное мнение: «Для новоначального искание места сердечного, то есть искание открыть в себе безвременно и преждевременно явственное действие благодати, есть начинание самое ошибочное, извращающее порядок, систему науки», а посему «не ищи места сердечного. Не усиливайся тщетно объяснить себе, что значит место сердечное, — удовлетворительно объясняется это одним опытом. Если Богу угодно дать тебе познание, то Он даст в свое время, — и даст таким способом, какого даже не может представить себе плотский человек», но даст «не безвременно и не по усмотрению подвизающегося». Отсюда происходит известное недоверие к тем приемам, которые отцы называют художественным деланием молитвы, коих опасаются и потому «воспрещают новоначальным инокам и мирянам» под тем предлогом, что для овладения художеством «нужно значительное приуготовительное обучение». Если же кто-то «преждевременно стремится к раскрытию в себе действий сердечной молитвы, тому попускаются тяжкие, превыше сил искушения от бесов». Но это случается со слишком дерзкими, когда причиной высоких устремлений оказываются «превозношение и высокоумие»; причем самим пленникам этих страстей они обманчиво «представляются усердием» (свят Игнатий Брянчанинов. Собр.писем.М.1995.С.770)
Как обычно советуют старцы, надо «прежде сердечной молитвы постараться иметь молитву умную, держа внимание в персях и заключая ум в самих словах молитвы. Такая молитва проще и удобнее; и если в этой молитве будет успех, то, по свидетельству некоторых, она переходит и в сердечную... Кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в слова... а потом будет проходить правильно и умную молитву, со смирением держа внимание ума в персях, то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную. Впрочем, у кого не переходит, должны довольствоваться устной и умной... Прежде всего должно держаться крепче устной молитвы, а потом умной, со смирением, а затем уж, кому удобно и кому благоволит Господь, переходить к сердечной, по указанию святых отцов, опытом прошедших все это» (Собр писем старца Амвросия Оптинского.М.1995.Ч3.С115, 126, 127).
Еще один подобный совет: «Если ум твой хочет молиться в сердце и не может, то читай молитву устами и держи ум в словах молитвы, как говорит Лествица. Со временем Господь даст тебе сердечную молитву без помыслов и будешь легко молиться. Некоторые повредили себе сердце, потому что усиливались умом творить молитву в сердце, и дошли до того, что потом и устами не могли ее произносить. Но знай порядок духовной жизни: дары даются простой, смиренной, послушливой душе. Кто послушлив и во всем воздержан: в пище, в слове, в движениях, — тому Сам Господь дает молитву и она легко совершается в сердце» (Силуан Афонский преп.//Софроний иером.Старец Силуан.Париж.1952.С.126)
Разумному подвигу должны сопутствовать постепенность и своевременность: если попытаешься нераспустившуюся почку развернуть раньше времени, то погубишь ее, приходит время — и она сама распускается без насилия. То же и с душой человеческой: «Когда сердце очистится, оно само раскроется. Нельзя требовать от себя того, что пока нам еще не по силам, — например, желать нерассеянной молитвы, когда ты еще на нее не способен. Это происходит от духовного невежества и от гордости» Ильин Александр прот.//Горение ко Христу.М.2001.С.125).
«Вековой опыт аскезы показал, что ум соединяется с сердцем по действию Божию... Постепенное восхождение в молитве является наиболее надежным... Призывание в страхе Божием имени Спасителя, соединенное с постоянным старанием жить согласно заповедям, приводит постепенно к блаженному единству всех наших сил, прежде разбитых падением. В этом чудном, но болезненно трудном подвиге никогда не должно спешить. Бог не насилует нашу волю, но и Его невозможно заставить силою сделать что бы то ни было... Путь сей долог и тернист» (Софроний Сахаров «О молитве» СПб.1994.С.146-149) .
Так «что же и как начать нам, никогда не входившим в сердце»? Будем, «стоя вне», ударять молитвой день и ночь, как повелел Господь, в духовную дверь. Именно «стоя вне» — вне сердца в груди, ожидая действия благодати и подъемля деятельные труды, как-то: пост, нищету, смиренномудрие и прочие заповеди. Если действуем так, то «возможем приобрести искомое» и Бог в известное Ему время отворит благодатные входы, тогда «сподобимся стяжать небесного Царя Христа» (Макарий Египетский.преп.Духовные беседы.ТСЛ.1994.С.346)
Приведенные высказывания выявляют те принципы, на которых зиждется естественный метод сведения ума в сердце, и они же помогают, от обратного, ясней уразуметь сущность метода искусственного. (продолжение следует)