Борьба с древом греха

www.pravoslavie.ru/sas/image/102681/268152.b.jpg?mtime=1498309831

Книга шведского православного писателя Тита Коллиандера (1904–1989) "Узкий путь", вышедшая в издательстве Сретенского монастыря, посвящена важнейшей теме духовной жизни христианина — ежедневному аскетическому подвигу борьбы со страстями и очищения сердца ради обретения Царствия Божия.

О посте

Пост, не превыше и не слабее твоих сил, поможет тебе в твоем бодрствовании. О делах Божиих не должно рассуждать по насыщении чрева, ибо в наполненном чреве нет ведения тайн Божиих, говорят аскеты. Сам Христос Своим долгим постом дал нам пример: Он изгнал диавола после сорокадневного поста (см.: Мф. 4: 1–2). Лучше ли мы Его? И се, Ангелы приступили и служили Ему (Мф. 4: 11). И тебя они ждут, чтобы послужить тебе.

«Пост есть удержание от многословия, — говорит святой Иоанн Лествичник. — Он есть дверь умиления и страж послушания, истребление лукавых помышлений и сердечной бесчувственности. Пост — это врата рая; когда чрево утесняется, тогда смиряется и сердце; ум постника молится трезвенно, тогда как ум невоздержанного исполнен нечистых мечтаний» (прп. Иоанн Лествичник).

Пост является выражением любви и преданности, стремлением принести в жертву земные блага, чтобы приобрести небесные. Наши мысли слишком много заняты заботами о пропитании и об услаждении гортани; приложим усилие освободиться и от этого.

Так, пост является звеном в брани за свободу и непременной опорой в борьбе с самоуслаждением. Пост, сопровождаемый молитвой, есть великий дар, данный человечеству, и он тщательно оберегается теми, кто хоть раз был ему причастен.

Во время поста вырастает благодарность к Тому, Кто дал человеку возможность поститься. Пост открывает путь в области, о которых ты имел лишь слабое представление: все события, все жизненные явления, случающиеся в твоем окружении или в тебе самом, получают совсем новое освещение, все происходящее получает новое, глубокое и богатое содержание. Земное мудрствование сменяется ясностью мысли, мятежное искание — спокойным принятием всего с благодарением и смирением. Кажущиеся неразрешимыми мучительные проблемы открывают свою суть, подобно расцветшему цветку: молитвой, постом и бодрствованием надо стучаться, ибо… стучащему отворят (Мф. 7: 8).

Потому пост часто считается мерилом: ибо тот, кто во многом воздерживается, — возлюбил много, и кто много возлюбил, тому много простится (см.: Лк. 7: 47). Отказывающий себе во многом получит многое.

Святые отцы советуют поститься умеренно: слишком изнуряя тело, можно повредить душе. К посту надо приступать постепенно; все требует опыта, и каждый пусть себя испытывает, принимая во внимание свое сложение и свою работу. Следует не разбираться в пище: вся пища дана Господом, — но следует избегать той, которая возбуждает плоть с ее страстями: обильного употребления пряностей, мяса, вина и всего прочего, что служит к услаждению гортани. Вообще лучше употреблять пищу дешевую и которую всегда легко достать, говорят святые отцы. Под умеренностью они понимают употребление пищи один раз в день и в таком количестве, чтобы не чувствовать насыщения.

www.pravoslavie.ru/104653.html

ОБ ОТРЕЧЕНИИ И ОЧИЩЕНИИ СЕРДЦА. Тит Коллиандер

Обнаженный, ничтожный и беспомощный, ты приступаешь к наитруднейшей задаче для человека: побороть страсть всегдашнего самоугождения. Борьба твоя состоит именно в том, чтобы преследовать самого себя, ибо, пока в тебе господствует желание творить собственную волю, ты не можешь от чистого сердца взывать к Господу: «Да будет воля Твоя!» А пока ты высоко ценишь себя, ты никогда не поймешь, что действительно ценно; поскольку ты не отказываешься от своей свободы, ты не можешь получить истинной свободы, где господствует только Его воля.

Сокровенный путь святых: не давай себе свободы, и ты будешь иметь ее.

Сказано: тернии и волчцы возрастит земля (ср.: Быт. 3: 18). С великим трудом, в поте лица человек должен возделывать ее. Земля — это ты, твой собственный прах. Святой Макарий говорит: «Неполезно для тебя беструдное приобретение благ»[1]. Легкое достижение порождает высокомерие.

Но как приступить к «преследованию себя»? Это значит отказаться творить свою волю, удовлетворять свои желания. Святые отцы советуют начать с мелочей. Как можешь ты потушить большой огонь, говорит святой Ефрем Сирин, прежде чем не научишься гасить малый?[2] Если ты хочешь освободиться от страсти, побори прежде свои мелкие желания. Не думай, что одно можно отделить от другого: они соединены наподобие длинной цепи или сети.

Не стоит начинать бороться с трудно побеждаемыми пороками и дурными привычками, не побеждая в то же время свои мелкие слабости
Итак, не стоит начинать бороться с трудно побеждаемыми пороками и дурными привычками, не побеждая в то же время свои мелкие слабости: любовь к сладостям, болтливость, любопытство, суетливость. Ведь в конце концов наши желания — и большие, и малые — имеют одно основание: нашу закоренелую привычку исполнять лишь свою собственную волю.

Направление нашей воли искажено. После грехопадения наша воля стремится исполнять только побуждения собственного «я». Потому-то наша борьба и направлена против нашей собственной воли как таковой. И следует бороться беспрерывно и неустанно. Хочешь что-нибудь спросить — не спрашивай. Хочешь выпить две чашки кофе — пей лишь одну. Хочешь посмотреть на часы — не смотри. Хочешь выкурить папиросу — отложи или лучше совсем не кури. Хочешь пойти в гости — останься дома.

Это и есть «преследовать себя». Так, с Божией помощью, мы обуздываем свою волю.

Может быть, ты думаешь: разве это так необходимо? На это святые отцы отвечают встречным вопросом: неужели ты в самом деле думаешь, что можешь наполнить сосуд чистой водой, не вылив прежде старой и грязной? Захочешь ли ты пригласить важного гостя в комнату, которая загромождена хламом и мусором? Нет, тот, кто надеется увидеть Господа, очищает себя так, как Он чист, — говорит святой евангелист Иоанн (1 Ин. 3: 3).

Очистим свое сердце! Выбросим весь скопившийся там сор, вымоем загрязненный пол, вымоем окна и откроем их, чтобы свет и воздух проникли в ту горницу, которую вы уготовили покоем для Господа. Оденемся в чистые одежды, чтобы зловоние старой затхлости не осталось на нас и мы не были бы изгнаны (ср.: Лк. 13: 28).

Да будет это нашим ежедневным и ежеминутным трудом. Этим самым мы исполним заповедь Господа, данную нам через святого апостола Иакова, у которого сказано: очистите руки, грешники, исправьте сердца (Иак. 4: 8). Также и апостол Павел увещевает: очистим себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7: 1). Ибо извнутрь, из сердца человеческого, — говорит Христос, — исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства… лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, — все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк. 7: 21–23). Поэтому Господь также увещевает фарисеев: очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23: 26).

Следуя этим призывам и начиная трудиться над нашим внутренним «я», мы должны помнить, что мы очищаем наше сердце не ради нас самих. Не ради себя мы чистим и убираем комнату для гостя, но чтобы гость чувствовал себя хорошо. Будет ли ему хорошо? — спрашиваем мы себя. — Останется ли он? — Все наши мысли только о нем, а мы отходим, не ожидая себе никакой награды.

Есть три начала в природе человеческой, как ясно определяет Никита Стифат[3]: плотское — когда человек живет для угождения себе, не думая о том, что это может принести ущерб другому, душевное — когда живет для угождения и себе, и другим, духовное — когда человек живет для угождения Господу, не заботясь о том, что это может принести ущерб ему самому. Первое — ниже человеческого естества, второе — обыденное, третье — выше естества человеческого, это и есть жизнь во Христе.

Духовный человек думает духовно, он надеется когда-нибудь услышать Ангелов, радующихся о грешнике кающемся (Лк. 15: 10), и что этим грешником будет он сам. Так ты должен чувствовать и с этой надеждой ты должен трудиться, так как Господь дал нам заповедь быть совершенными, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5: 48), и искать прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6: 33).

Поэтому не давай себе ни покоя, ни отдыха, прежде чем ты не покоришь свое плотское «я». Поставь задачей найти в себе все признаки существования этого «зверя» и преследуй его без жалости. Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти (Гал. 5:17).

Если, трудясь над своим спасением, ты боишься впасть в самодовольство или боишься, что тобою овладеет духовная гордость, ты должен вспомнить, что тот, кто боится стать гордым, — слеп, ибо он не видит, что уже горд.

www.pravoslavie.ru/108307.html

О СМИРЕНИИ И БДИТЕЛЬНОСТИ. Тит Коллиандер

Тот, кто начал внутреннюю брань, нуждается каждое мгновение в смирении, внимании, противостоянии и молитве. Ибо ему предстоит с помощью Божией овладеть мысленными эфиопами и отгонять и разбивать их у дверей сердца, как младенцев о камень (ср.: Пс. 136: 9).
Для ведения внутренней борьбы необходимо стяжать смирение, потому что гордому противится Бог (ср.: Иак. 4: 6). Внимание необходимо для того, чтобы сразу приметить врага и охранить сердце. Противодействием до̀лжно встречать каждого врага, как только он будет узнан. Но без Меня не можете делать ничего (Ин. 15: 5), поэтому молитва есть основа всей нашей брани.

Пусть будет для тебя наставлением следующий пример.

Своим вниманием ты обнаруживаешь врага, приближающегося к дверям твоего сердца, например, желание помыслить зло о твоем ближнем. Противостоянием воли ты избегаешь этого соблазна. Но в следующую же минуту ты попадаешь в ловушку приятной самодовольной мысли: какой я внимательный! Твоя мнимая победа оказалась поражением, ей недоставало смирения. Молитвой ты как бы передаешь борьбу в руки Божии, и у тебя уже не будет повода к самодовольству. И вскоре ты убедишься, что нет сильнее оружия, как имя Господне[1].

Борьбу нужно вести беспрерывно
Этот же пример показывает, что борьбу нужно вести беспрерывно. Бурным потоком врываются вражии помыслы, их надо как можно скорее остановить. Апостол Павел в своем Послании к Ефесянам сравнивает злые помыслы с раскаленными стрелами лукавого (ср.: Еф. 6: 16), который безостановочно посылает их. Беспрерывна должна быть и наша молитва к Господу, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6: 12).

Сперва возникает представление помысла или предмета — прилог, объясняют отцы. Когда мы начинаем сочувствовать прилогу — это уже сочетание. Третий шаг — согласие (сосложение) и четвертый — совершение греха. Эти четыре ступени могут мгновенно следовать одна за другой, но могут и сменяться постепенно, так что ты успеваешь отличать одну степень от другой. Помысл стучится в дверь, подобно коробейнику. Стоит впустить его, как начинается разговор о предлагаемых товарах и трудно уже указать человеку на дверь, ничего не купив у него, хотя и видишь, что товар плохой. Так доходишь до согласия на покупку, часто даже против собственного желания: мы оказались побежденными вражьим соблазном.

О прилогах говорит Давид: С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли, дабы искоренить из града Господня всех делающих беззаконие (Пс. 100: 8). Не будет жить в доме моем поступающий коварно (Пс. 100: 7). И Моисей говорит о сложении: не заключай союза с ними (ср.: Исх. 23: 32). Первый стих первого псалма содержит ту же мысль, говорят отцы: Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых (Пс. 1: 1). Важно начать говорить с врагами в воротах (Пс. 126: 5). Так как наплыв врагов у ворот твоего сердца большой, то знай, что сам сатана принимает вид Ангела света (2 Кор. 11: 14). Потому святые советуют нам очищать наши сердца от прилогов, случайных настроений и мечтаний, какого бы рода они ни были. Не в человеческих силах различать злые побуждения от добрых, только Господь один может это сделать. Поэтому возложим упование всецело на Господа, зная хорошо, что если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж (Пс. 126: 1).

Все же от тебя зависит беречься, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль (ср.: Втор. 15: 9), и следить за тем, чтобы сердце не сделалось местом ярмарки, где, как волны, сменяются всякие впечатления, пока ты совсем не теряешь надзора над происходящим. Ярмарка является любимым местом пребывания разбойников и воров, но никак не Ангела мира, которого ты ищешь. Мир и тем самым Господь мира избегает таких мест.

Поэтому Он сказал нам через своего апостола: исправьте сердца ваши (Иак. 4: и Сам призывает нас: Смотрите, бодрствуйте (Мк. 13: 33). Ибо если Он, придя, найдет наши сердца нечистыми, а нас — спящими, то скажет: не знаю вас (Мф. 25: 12). И этот час всегда тут, если не в этот момент, то в следующий, ибо как Царство Небесное, так и час судный всегда в наших сердцах.

Значит, если стража не бодрствует, то не сохранит и Господь, но если Господь не сохранит, напрасно бодрствует и стража. Поэтому будем бодрствовать у дверей нашего сердца, неусыпно взывая ко Господу о помощи.

Не направляй свой взор на врага, не входи с ним в пререкание, потому что ты не имеешь возможности противостоять ему; со своим многотысячелетним опытом он знает достаточно уловок, чтобы обезоружить тебя. Нет, стой на страже своего сердца, и пусть взор твой будет устремлен ввысь; тогда сердце будет всячески ограждено: Господь Сам пошлет Своих Ангелов охранять его.

Понимай это так: если подвергаешься искушению, не занимайся рассматриванием и взвешиванием его или размышлением о нем; этим ты омрачишь свое сердце и потеряешь время, к чему враг и стремится. Обратись вместо этого без замедления ко Господу с молитвой: «Боже, милостив буди мне грешному!» (ср.: Лк. 18: 13). И чем скорее ты отклонишь твой помысл от искушения, тем скорее придет помощь.

Самоуверенность — плохой товарищ: чем меньше надеешься на свои силы, тем крепче ты стоишь
Никогда не полагайся на себя. Не принимай никогда благое решение, думая: конечно, я справлюсь! Не надейся никогда на свои силы и способности противостоять какому-либо искушению, будь оно большое или малое. Думай наоборот: я сам не устою, если подвергнусь искушению. Самоуверенность — плохой товарищ: чем меньше надеешься на свои силы, тем крепче ты стоишь. Чувствуй себя слабым и совершенно лишенным возможности противостоять даже малейшему мановению злого духа, тогда ты, к удивлению, заметишь, что он не имеет никакой власти над тобой. Ибо, избрав Господа своим прибежищем, ты вскоре убедишься, что не приключится тебе зло (Пс. 90: 10). Единственное несчастье, которому подвергается христианин, — есть грех.

Если тебе досадно, что ты все же впал в искушение, и потому бичуешь себя и решаешь никогда больше так не поступать, то это верный признак, что ты на неправильном пути: это уязвлена твоя самоуверенность.

Тот, кто не полагается на себя, с благодарным чувством удивляется тому, что не пал еще глубже; он восхваляет Господа за данную Им своевременную помощь, ибо иначе он еще и сейчас не поднялся бы. Быстро воспрянув, он творит молитву, начиная ее троекратным: «Благословенно имя Господне».

Избалованный ребенок, упавши, долго лежит и плачет. Он ищет сочувствия и ласки для своего успокоения. Ты же не жалей себя, как бы ни было тебе больно. Восстань сейчас же и продолжай брань. В борьбе всегда получают ранения. Только Ангелам свойственно никогда не падать. Но молись Господу, чтобы Он простил тебя и не попустил тебе вновь впасть в нерадение.

Не поступай по примеру Адама и не вини женщину, или диавола, или какое-либо внешнее обстоятельство. Причина твоего падения в тебе самом: в тот миг, когда хозяина не было в твоем сердце, ты позволил ворам и разбойникам войти и господствовать там. Молись Господу, чтобы это не повторялось.

«Что вы делаете там, в монастыре?» — спросили одного монаха. Он ответил: «Мы падаем и восстаем, падаем и восстаем и опять падаем и восстаем».

Ибо немного минут в твоей жизни проходят без того, чтобы ты по крайней мере один раз не пал. Так молись Господу, чтобы Он смилостивился над всеми нами.

Молись о прощении и милости, о пощаде, как просит приговоренный к смерти преступник, и помни, что только благодатью мы спасены (ср.: Еф. 2: 5). У тебя нет права требовать свободы или помилования; представь себя в положении беглого раба, который лежит у ног своего владыки и просит, чтобы его пощадили. Такова должна быть и твоя молитва, если ты хочешь последовать Исааку Сирину и в себе самом погрузиться от греха, чтобы там, внутри, найти восхождения, по которым будешь восходить[2].

www.pravoslavie.ru/108626.html

azbyka.ru/uzkij-put#n27