«МИНУС» - состояние человека НижеЕстественного, «НОЛЬ» - состояние Естественного бесстрастия, «ПЛЮС"- ВышеЕстественное бытие. Это три этапа восхождения человека из скотоподобия в Богоподобнее. Это путь не может состоять из беспорядочных действий и при самостоятельном поиске средств и способов становится непреодолимым. Восхождение это совершается обратно развитию страсти. Начинается с уничтожения зла по плоти и заканчивается внутренний борьбой с помыслами. Схематично этот путь делиться на три этапа. Их краткое определение суть следующие:
ДЕЯТЕЛЬНЫЙ ПЕРИОД. (делания «праксис»), аскеза. Подвижничество, покаяние, очищение сердца и плоти через подвиг самораспятия «ветхого человека». В это время человек еще зашлакован грехом. Ум, чувства, воля подвержены страстям. Основная методологи спасения на этом пути: жизнь по заповедям, Причастие Святых Даров, деятельное покаяние. Молитва - главный инструмент. На этом этапе доступны следующие виды молитвы: «словесная», «умно - деятельная», «умно-сердечная деятельная» (о молитве, и ее видах будет позже отдельный разговор). Вершиной этого периода является достижение гармоничной целостности души, обретение начального бесстрастия, и дара непрестанной молитвы.
СОЗЕРЦАТЕЛЬНЫЙ ПЕРИОД. Созерцание, («Исихия»-покой). Состояние души Адама до грехопадения. Начальное бесстрастие, способность к созерцательному богословию, достижение истинного смирения и самопознания ( я есть ничто). Полное просвещение Ума. Виды молитв в этот период: «самодвижущаяся», «глубокая сердечная», «чистая». Достигается непосредственное Богообщение. Венец этого периода переход души к обожению.
ОБОЖЕНИЕ. Истинное Богословие. Прекращение молитвы в собственном смысле слова т.е неизъяснимое пребывание в Боге. В лексике человеческого языка нет слов для описание этого периода.
Указанная схема дана для понимания конечной заданности, перспективы и потенциала развития души. Она нужна во-первых для того, что бы мы не нарушали заданный порядок Пути и не стремились к Исихии не победив страсти, потому что за это, несвоевременное дерзновение, по учению Отцов, последует жесткое наказание. А во-вторых для того, что бы понимать - оправдание своей духовной лени, расслабленности, усыпление себя медитацией «я грешный, куда мне» это бесовский сон духовной бездеятельности, который в перспективе ведет по необходимости в ад. Наши беседы будут касаться только первого, Деятельного периода.
Здесь важны ВЕРА, СТРАХ БОЖИЙ, ТЕРПЕНИЕ СКОРБЕЙ, ТОЧНОЕ ИСПОЛНЕНИЕ ЗАПОВЕДЕЙ БОЖИИХ, МОЛИТВА, ТРЕЗВЕНИЕ. ВАЖНО - если это все будет применяться эпизодически, и не будет постоянным состоянием души - все наши усилия теряют всякий смысл и значение.
Мы выше говорили что в этот период, единственный союзник в нас самих (и тот покалеченный) это наш УМ. Поэтому важнейшим принципом является направленная деятельность Ума во «внутрь себя», его утверждение в Сердце, «внутрь - пребывание». Ум, не рассеянный на внешние предметы сначала обращается к самому себе, а через себя к Богу. Без отрешения от внешних впечатлений и страстей, и возращения к себе, к своему сердцу, без осмысления своей внутренней жизни, невозможна устремленность Ума к Богу, как невозможно и само покаяние. Лучшим инструментом для этого обращения является НЕПРЕСТАННАЯ ИИСУСОВА МОЛИТВА «Господи Иисусе Христе, помилуй мя».
Спаситель, не имея нужды в покаянии, не мог нам показать его пример на себе. Но Он учил нас этому по другому: взяв на себя нашу греховность и взойдя на Крест, Господь показывает как мы должны самораспинаться в покаянии. Сюда относятся плач, бдение, пост, поклоны, усердное совершение молитвенного правила, упражнение в Иисусовой молитве, размышление о смерти и прочь. Все это должно совершаться в молчании, смирении, и терпении всех находящих искушений. Если весь этот подвиг будет постоянным, то на очень короткое время, иногда, начнут проявляться первые проблески созерцательной молитвы. Они будут быстро угасать, поскольку Ум еще не утончился насколько, что бы возжигаться от Благодати. По мысли некоторых Исихастов - афонитов для того что бы дойти до этого, понадобится около двадцати лет подвижнической жизни.
Если говорить обобщенно то ТРАДИЦИЯ ПОКАЯНИЯ, которая является главной составляющей Деятельного этапа состоит из трех добродетелей:
1) Очищения помыслов
2) Непрестанной молитвы
3) Терпения находящих скорбей
ОЧИЩЕНИЕ ПОМЫСЛОВ, или иначе ТРЕЗВЕНИЕ - это внимание Ума к Мысли, и его ежесекундная готовность не принимать Страстных Помыслов. Иначе, стояние УМА у врат СЕРДЦА. Трезвение неразрывно связанно с НЕПРЕСТАННОЙ МОЛИТВОЙ. Эта практика очищает Ум, и открывает в Сердце доступ к Благодати. Так совершается приуготовительное очищение, потому что только через очищенное Сердце мы можем приобщиться к освящению энергией Благодати. Под СТРАСТНЫМИ ПОМЫСЛАМИ в аскетике понимаются не «простые мысли», а внушение Рассудка соединенные с образами и побуждениями окрашенными Чувством Пристрастия. Это могут быть: умозаключения, зрительные представления, эмоциональные импульсы, и т.п. душевные движения. Окраска страсти может иметь сколько угодно цветов от блуда до ненависти.
Важно понимать, пока УМ не утвержден в Боге, в душе открыт портал всевозможным страстям. Душа наша постоянно рассеивается, блуждает в страстных помыслах, скитается в поисках чувственных развлечений, утверждается в самости. Подчиненность человека тирании помыслов создает нам серьезные психологические проблемы вплоть до безумия, а душа теряет возможность Богообщения. Положение это может в корне измениться только тогда, когда у нас появится навык удерживать в сердце непрестанную (не путать с благодатной непрестанной!) молитву, а Рассудок будет занят простыми свободными от страстей помыслами.
ТЕРПЕНИЕ НАХОДЯЩИХ СКОРБЕЙ. Вольные и невольные скорби имеют огромное значение в деле спасения. Это соборное мнение всей полноты учения Святых Отцов. «Невольными страданиями человек очищается от вольных грехов», «без скорби не приобретается добродетель», «невольные скорби - милость Божия, избавляющая от будущего наказания», эти цитаты (я сознательно не делаю сносок по всему тексту, потому что это значительно увеличит объем работы и растянет ее по времени написания), из трудов Отцов можно продолжать очень долго.
Можно также предложить такое объяснение значение Скорби в деле спасения. Страдания вызывают в человеке действие страсти «печали». Так реагирует на страдание похоть наслаждения. Мы привыкли жить в состоянии неги и расслабленности. У нас это состояние сродни постоянного наркотического опьянения. Человек делает все возможное что бы его усилить, увеличить степень и интенсивность чувства удовольствия плоти. На этом, например, построен весь «курортный бизнес» и реклама. Скорбь начинает разрушать эту демоническую неприступную твердыню, и вырабатывает против нее антитела ТЕРПЕНИЯ и Печали по Боге. Для достижение правильно го эффекта ОЧЕНЬ ВАЖНО - переносить невольные страдания с искренним чувством благодарения к Богу, сознавая очистительное, целебное значение такого подвига, и иметь печаль о своих грехах. Основу для терпения подает смирение. СМИРЕНИЕ, как высшая форма духовного воздержания, являет собой центральный жизненный нерв в деле спасения.
Все добродетели в ДЕЯТЕЛЬНЫЙ период совершаются ТОЛЬКО ПО ОЧИСТИТЕЛЬНОЙ БЛАГОДАТИ. Даже если человек об этом и не догадывается. Хотя от человека в это время требуются максимальные усилия, тем не менее, сам начальный импульс и конечный результат принадлежит Благодати. Для ее эффективного действия в душе от человека требуется синергическое взаимодействие с этой Благодатью. Если мы ослабим усилия Благодать отступит. Если мы припишем себе успехи и продвижение Она уйдет вовсе. Поэтому ни расслабляться, ни полагаться на свои силы нельзя. Благодать усваивается Богом по мере нашей чистоты, и по мере того, сколько мы можем вместить. Вместимость же наша зависит от наши усилий, и от благодарного терпения скорбей и искушений.
В конце этого пути Сердце получает благодатную самодвижную молитву, Душа входит в состояние начального бесстрастия, Ум озаряется Благодатью. До конца первого этапа духовой жизни доходят далеко не все. Многие лишь слегка попробовал останавливаться в самом его начале. Причина - отсутствие решимости и мужества идти этим путем, ропот и нежелание терпеть. Есть и те, которые пройдя некоторую часть и получив малые плоды Благодати успокаиваться на этом, и считает что Путь уже завершен. При этом они теряют и то что приобрели.
Общее искушение в этот период- отчаяние, малодушие. Что бы не попасть в эту ловушку нужны мужество и вера в то, что Бог не попустит нам быть искушаемыми более, чем мы можем понести. Бог знает меру каждого. Сильные личности (почитайте житие Иосифа Исихаста) претерпевают такие суровые скорби, которые нас бы раздавили. Но такую суровую и жесткую школу проходят те, которых Бог предузнал как верных и мужественных. Общее правило для всех - помнить что Бог не спешить посещать нас утешениями, давая нам возможность вызреть в скорбях и обучиться терпению.
Покаянный труд увенчивается общим преображением души которое человек переживает как состояние «полного прощения грехов» о чем свидетельствует «дивное состояние ума и сердца». Таким человеком овладевает чувство «святой радости и внутреннего мира», доходящее «до забвения мира внешнего». Его жизнь изменяется радикальным образом, Сердце раскрывается в любви к людям и всему творению, а Ум начинает воспринимать доселе не постижимое.
Завершением этого периода обретается гармоническое сожительство психического и соматического состава человека. «Душа тысячекратно пережившая бури духовные, нападения врагов, болезни тела, борьбу с унынием, борьбу за молитву, борьбу с людьми, наконец обретает покой». И нет более утешительного и благодатного состояния, чем эта «гармония совершенной любви Христовой». Но даже это не конец пути, а лишь начало следующего его этапа. (прод следует)