Глава 31. Духовная история мира. Откровение Бога - Отца.
*** 7 ***
Современное состояние православного богословия.

Проблемы догматического развития давно являются предметом горячих богословских споров: можно ли признать, с церковной точки зрения, дополнение или даже изменение догматов? В большинстве случаев споры возникают вокруг термина «развитие», в который разные люди вкладывают разный смысл. Одни понимают «развитие», как раскрытие уже данного откровения и сформированного догматического учения, другие как открытие нового, ранее неизвестного знания.
Общий взгляд богословской мысли сходится в том, что церковное сознание от апостолов и до конца жизни земной Церкви, будучи руководимо Духом Святым, в своем существе останется неизменным. Христианское учение и объем спасительного Божественного Откровения в своем существующем виде, по сути дела полноценны, всесторонни и не подлежат дополнениям.
Иными словами нам вполне достаточно для спасения догматического и нравственного учения, изложенного в Евангелии, которое мы до сих пор исполняем весьма посредственно, если не сказать хуже. В этом смысле вероучение Церкви не развивается, а церковное самосознание с течением веков не становится богаче, глубже и шире апостольского. Вместе с тем Церковь всегда водима Духом Святым, наставляющим нас на все более полное - свободное и сознательное исполнение христианских заповедей. Это и есть самое важное, необходимое для Церкви и всех верующих богословское развитие.
Понимая богословие как «науку творить волю Божию», православные христиане вполне обоснованно не видят в истории Церкви и не ожидают новых догматических откровений. Одновременно нам надо избегать неправильной точки зрения на догматическое развитие, которая утверждает, что все необходимое уже дано нам в Библии и потому недопустимо вносить в Церковное Предание любое новое откровение. Догматы, утвержденные Церковью в первые века Христианства, установлены раз и навсегда. И вместе с тем нам открыто лишь начальное, наиболее доступное знание о Боге, мире и человеке, которое Господь вполне может дополнять новым откровением. Другое дело, что на настоящем этапе духовной метаистории новое откровение нам или недоступно или не обязательно.
Противоположная неправильная точка зрения говорит о необходимости постоянного обновления, дополнения и даже отмены православных догматов. Правильное православное понятие данного вопроса стремится избегать крайностей, гибко используя вышеуказанный принцип догматического развития. В дискуссии с протестантами православное богословие отстаивает право Церкви на развитие догматов, в смысле права церковных соборов устанавливать догматические положения. В споре с католиками православным богословам приходится возражать против своевольных нововведений, сделанных Римской Церковью в новое время, против принципа создания новых догматов, не утвержденных древней Церковью. Таково единственно правильное понимание догматического развития, которое происходит по откровению свыше, в связи с реальной церковной необходимостью.

*******
Догматическое развитие церковного сознания заключается в том, что духовный организм Церкви - Мистического Тела Христова постоянно растет, изменяется и совершенствуется под влиянием благодати Святого Духа. Первоначальный «залог» веры в истории Христианства все время раскрывается и уясняется новыми поколениями христиан. Православие держится не одной только стариной, а вечно живет Духом Божиим. Со своей стороны Божественное откровение гармонично соотносится с историческим процессом богочеловеческого развития нашего мира. С человеческой стороны требуется, чтобы богооткровенное богословие не переходило в отвлеченную логическую философию, потому что основой православного богословия является благодатная мистика «живой» веры.
В этом смысле догматическое учение Церкви действительно не завершено и можно ожидать новых, полезных для Церкви откровений. Естественно, что новое догматическое творчество должно быть соборно согласовано со Священным Писанием и Преданием Церкви, определениями Вселенских Соборов и учением Святых Отцов. И не должно принципиально противоречить традиционному православному опыту, как это делают современные «обновленцы» среди католиков, протестантов и самих православных.
Развитие «нового религиозного сознания» на православной почве, ничем не противоречит традиционному Христианству. Богословие не должно бояться новых откровений, а догматика не должна игнорировать современное личное пророческое вдохновение. Круг основных проблем догматики должен быть расширен так, чтобы она представляла собой полноценную богословскую систему, помогающую современному христианину составить целостное мировоззрение и всесторонне творить волю Божию.
Отказываясь от активного благодатного развития, догматика остается безжизненным собранием разрозненных логических истин. Принимая безграничное «обновление», догматика уходит в губительную ересь. Правильное догматическое развитие должно происходить по воле Божией в процессе праведной жизни. И тогда оно несет нам новое богооткровенное знание, сохраняя весь действительно ценный православный опыт прошлых времен. В итоге такое всестороннее знание соборным творчеством Церкви оформляется в принятые системы догматического богословия, дающие возможность составить правильное - четкое и понятное христианское мировоззрение.

*******
Христианское догматическое богословие, построенное на фундаменте ясных Божественных Истин, говорит о предельно близком нам Личном Боге, Который постоянно общается с человеком и невыразимо любит Свое творение, снисходя к нашим немощам и не лишая нас полноценной свободы. Одновременно православное богословие четко определяет богочеловеческое назначение земного человечества и его высокие духовные возможности, не утаивая нашего греховного падения и реального нравственного уровня.
Можно сказать, что богословие изучает и описывает путь и средства возвращения человека в потерянный рай, открытый воплощением и крестной смертью Сына Божия, путь благодатного достижения вечной блаженной жизни. Это основные, жизненно необходимые истины православного богословия, в котором нераздельно сочетаются вера и праведная жизнь, догматическое знание и его практическое применение.
Богословская наука не претендует на то, чтобы всесторонне удовлетворить пытливость человеческого ума. Нашему духовному взору явлена Божественным Откровением только небольшая часть ведения о Боге и духовном мире. Бесчисленное количество тайн Божиих остается для нас закрытым до перехода в вечность. Чисто человеческие, древние и современные попытки расширить границы богословия с помощью мистических практик или рационального мышления, никогда не приводят к более полному познанию Бога, мира и человека. Подобное безумное самоволие заводит человека в дебри тонких умственных спекуляций и «духовной прелести», ставя мысль перед новыми затруднениями. Туманные мистические и философские рассуждения о «некой внутренней божественной жизни», обычно исключают благоговейное чувство благодатной близости к святости Божией, заглушая его горделивым настроем самодовольного ума.
Христианское смиренномудрие вовсе не отрицает развитие в догматической области. История Церкви показывает, что количество догматов постепенно увеличивалось, хотя сами догматы не развивались в смысле коренного изменения. Область догматического знания расширялась, пока не дошла до необходимого и полезного предела, определенного Священным Писанием. Иначе говоря, увеличилось количество истин веры, получивших точную формулировку и утвержденных Вселенскими Соборами.
Работа Церкви в данном направлении состоит преимущественно в точном определении догматических положений, в их объяснении и обосновании Словом Божиим, в подтверждении их церковным Преданием и объявлении обязательности догматов для всех верующих. При этом объем догматических истин по существу остается одним и тем же.
Одновременно Церковь ведет работу по практическому применению догматического знания в общецерковной и личной жизни христиан. Причем, второй период догматического развития не менее важен, сложен и труден, чем первый. Правильное знание надо не только знать, но и обязательно использовать, без чего его собирание просто теряет смысл.
В виду вторжения инославных мнений и учений, Церковь постоянно санкционирует православные положения, бескомпромиссно отвергая еретические искажения. В результате, благодаря догматическим определениям, содержание православной веры в сознании церковного народа становится более ясным. Также подлежит развитию богословская наука, занимающаяся истолкованиями Священного Писания, библейской филологией, церковной историей, изучением святоотеческих писаний, рассмотрением ересей, лжеучений и различных течений современной религиозной мысли.
Необходимо отметить, что в отличие от духовно-нравственной практики праведной жизни, богословская наука в некотором роде представляет собой «внешний предмет» по отношению к духовному бытию Церкви. Богословие изучает работу Церкви и может как наука развиваться само собой, но не может развивать и совершенствовать церковного учения. Расцвет или упадок богословской науки может совпадать или не совпадать с уровнем духовной жизни Церкви. Развитие богословской науки может задержаться без ущерба для мистической сущности Церкви. Богословская наука не призвана руководить Церковью, ей подлежит самой искать и строго держаться руководства церковного сознания.
При правильном практическом применении и благодатном развитии православные догматы открывают верующим именно то знание, которое необходимо для реального блага нашей души. Знание о Боге, Божественной жизни и Божественном Промысле дается людям в той мере, в какой оно имеет непосредственное - нравственное и жизненное приложение. Для христианина самым существенным является нравственное совершенствование праведной жизни, совершаемой под обожающим воздействием энергии Святого Духа. Все остальное, что предоставляет нам Слово Божие и соборный опыт Церкви, является только средством осуществления этой главной цели.

*** 8 ***
Богословие и человеческая философия.

В современную богословскую мысль постоянно и настойчиво проникает мнение, утверждающее, что христианское догматическое богословие должно быть обязательно восполнено философскими понятиями и утверждено философскими обоснованиями. Для обращения к Богу современного человека, увлеченного наукой и техническим прогрессом, якобы необходимо оправдать традиционную веру, возведя ее на новую ступень разумного осознания.
С одной стороны в осуществлении данной задачи нет ничего предосудительного. Богословие, как и любое человеческое творчество, подчиняется законам логического мышления. Вместе с тем богословие есть преимущественно область духовного творчества, где преобладает сверхлогическое Божественное откровение. Учитывая сверхъестественные богооткровенные источники богословия, следует опасаться и избегать неразумного смешения двух областей - богословской науки и философии, неминуемо приводящего к путанице, к затемнению реального назначения и содержания богословия.
В первые века Христианства, Отцы Церкви и церковные писатели широко откликались на философские идеи своего времени и сами пользовались выработанными философией понятиями, «перебрасывая мост» от греческой философии к христианскому богословию. Христианство, ставшее с IV века официальной государственной религией Римской империи, совершенно правомочно выступало как вышестоящее миропонимание, должное заменить устаревшие философские взгляды древнего мира и прежде существовавшие системы мировоззрений.
Неудивительно, что на Первом Вселенском Соборе происходил диспут христианских учителей веры с философами. Новому христианскому обществу нужна была не просто «автоматическая замена» прежних взглядов. Христианская апологетика взяла на себя задачу овладеть языческой философской мыслью, направив ее положительные понятия в русло Христианства. Так, например, идеи Платона осознавались как некий подготовительный этап от язычества к Божественному откровению.
Знаменательно, что Православию приходилось бороться с ересью арианства не только на почве Священного Писания, но еще и философским путем, потому что арианство восприняло свои основные заблуждения от греческой философии. Естественно, что при этом святоотеческая мысль обосновывала истины христианской веры на фундаменте Божественного откровения, а не на отвлеченных - рациональных и логических умозаключениях. В дальнейшем, со всеобщим распространением христианских понятий, интерес к греческой философии в святоотеческих писаниях постепенно стал угасать. Отход философии «на вторые роли» вполне естественен и понятен, потому что богословие и философия изначально различаются по своему содержанию и назначению. Проповедь Спасителя на земле возвещала людям не отвлеченные идеи, а новую жизнь для Царства Божия, проповедь апостолов была проповедью спасения во Христе.
Центром христианского догматического богословия является жизненно важное учение о спасении и обожении человеческой личности. Особо занимательные для нашего любопытства вопросы о сущности бытия - о Боге в Самом Себе, о строении мироздания и природе человека, фактически недоступные человеческому пониманию, догматическое богословие трактует предельно немногословно, потому что многие тайны даны нам в Священном Писании в ограниченном виде.
Еще умолчание относительно тайн Божественной Жизни означает смиренное выражение живого чувства всеприсутствия Божия, благоговения перед Всемогущим Творцом и страха Божия. Только в подъеме благодатного мистического чувства мысль Отцов Церкви в отдельные моменты поднимается по воле Божией к созерцанию внутрибожественной жизни. Причем, главная область их умозрения касается открытой в Новом Завете Истины Святой Троицы, направляющей христианское православное богословие в целом.

*******
Философию главным образом интересуют логически обоснованные вопросы о сущности бытия, о единстве бытия, об отношении между абсолютным началом и миром в его конкретных явлениях и прочее. Философия, по своей природе, исходит от сомнения в том, что говорят нам наши восприятия. Даже приходя к вере в Бога в своем идеалистическом направлении, философия рассуждает о Боге объективно, как о предмете холодного знания, подлежащем рассудочному рассмотрению.
Две области познания - догматическое богословие и философия, принципиально различаются по своим методам и источникам. Источником богословствования служит Божественное откровение, заключающееся в Священном Писании и Священном Предании, которое человек воспринимает в опыте живого богообщения. Изучая, собирая и систематизируя материал духовной жизни Церкви, богословие утверждается преимущественно на нашей вере в истинность христианского учения.
Философия наоборот предельно рассудочна и отвлеченна. Она исходит не из веры, а базируется на основных положениях логического разума, на данных науки и общечеловеческого знания о видимом мире. То, что основой философии является знание, вовсе не означает ее преимущества над богословием, в основе которого лежит особое «духовное знание» невидимого мира. Поэтому едва ли можно утверждать, что философия способна возвести христианское религиозное учение на новую ступень познания.
Неудивительно, что философия нередко приходит к выводу о существовании границы, которую не в состоянии перешагнуть человеческая мысль. Сама история философии имеет два течения - идеалистическое и материалистическое, доказывая, что философские построения зависят от личной установки ума и сердца, упираясь в основания, лежащие за границей доказуемости. Это и есть область веры - веры атеистической отрицательной или положительной религиозной. Для религиозной мысли «лежащая выше» область знания представляет собой сферу сверхъестественного Божественного откровения.
Именно так христианин понимает взаимодействие двух областей ведения и изучения мира: богословия и философии, создающее религиозную философию. У христианской философии трудный путь: надо учиться совмещать свободу мысли, как принцип философии, с сознательной верностью догматам и учению Церкви. Долг мыслителя призывает идти дорогой «свободной мысли» по своему желанию. Долг христианина требует быть верным богооткровенной Божественной Истине.
Поэтому на практике составители действительно полезных систем христианской философии вынуждены, так или иначе, жертвовать принципами философии или вернее гордым самоволием в пользу богооткровенного богословия. Именно так получаются гармоничные системы христианского мировоззрения, имеющие практическую спасительную ценность.

*******
Церковное сознание приветствует искренние опыты создания философско-христианского мировоззрения и вместе с тем Церковь смотрит на них, как на частные, личные построения, не санкционируя их своим авторитетом. Во всяком случае необходимо четкое размежевание между догматическим богословием и христианской философией.
Настойчивые попытки превратить догматику в христианскую философию, изначально отвергаются Церковью. К чему приводят подобные попытки, можно увидеть на примере того, как современные католические и протестантские «богословы-обновленцы» толкуют и «по новому» переводят Библию, чтобы оправдать любой грех и нежелание творить волю Божию в соответствии с традиционным христианским учением.
Вопрос о роли и ценности человеческого разума напрямую касается вопроса нашей духовно-душевной жизни. Нередко говорят, что Христианство, как и всякая религия, совершенно отвергает значение человеческого разума. Человек, серьезно изучающий писания Отцов Церкви видит, как они естественным образом сочетают понятия «величество разума», «руководство разума», «свет разума» с другими понятиями - «ум сердца», «умные очи сердца», «даждь ми разумные очи сердца, да не усну в смерти». Так говорят христианские учителя жизни - Отцы и подвижники Церкви, мысля о значении разума в наших поступках, в формировании нашего мировоззрения.
Разум есть «свет души» человека, самая высокая и таинственная его ценность. Причем область разума гораздо шире физиологической и логической деятельности головного мозга. Разум сам по себе проникает все наше существо, скрытым для нас путем действуя в душевно-телесном и душевном психическом естестве человека. Разум есть созидательная сила, заложенная Творцом в человеческой природе. Разум является источником и руководителем всей деятельности нашего организма.
Одновременно разум вмещает таинственное сверхъестественное воздействия нашего духа - нашу «безлогичную» веру независимо от ее содержания, веру, как «доверие» к Богу и жизни, движимое простой надеждой на завтрашний день. Человек не всезнающ, и он «доверяет» себя опыту других людей и общению со всем, что его окружает. По сути дела разум и вера - не две параллельных стихии в человеке, а два взаимопроникающих свойства души.
Высшая духовная форма веры есть вера религиозная. Установление в сознании человека истинного мировоззрения, придающего земной жизни смысл, невозможно совершить на основе собственного или даже всечеловеческого - логического и научного знания. Поразительная согласованность, которая достигается верующим человеком в области знания и веры, издавна получила именование «мудрости», выражаемой греческим словом «нус» - «ум». Это и есть высшая точка разумности, когда христианская вера неотъемлемо входит в понятие «разума», как часть в целое.
На любых ступенях человеческого развития мудрость заключается не в количественном богатстве знаний, а в гармонии знания и веры, науки и нравственности. Увлечение достижениями культуры нового времени, особенно с эпохи Просвещения, нарушило равновесие человеческого сознания в смысле отношений между разумом и верой. Позитивный метод науки, естественно пригодный в точных науках, в области «мертвой» материи, где применяются математические измерения с математическими выводами, расширил свои принципы на «живую жизнь». Люди стали строить общечеловеческое мировоззрение на началах холодной логической мысли, забывающей о деятельности любящего сердца, верящего в бескорыстное добро. Чем дальше, тем больше современная цивилизация стала отвергать признание ценности духовных начал, а пустое место в безбожном мировоззрении стали объяснять незавершенностью научных достижений.
Современная наука, утверждающая, что именно она осуществила «торжество разума», основывается на принципе «независимой» от Творца эволюции. Атеистическое воззрение смотрит на разум, как на результат механического процесса, прикрывая его непонятную сущность миллионами лет развития. Религиозное сознание говорит о том, что мы можем мыслить лишь потому, что существует беспредельная мысль Творца Вселенной. Наша мысль обусловлена существованием беспредельно мыслящего Духа, призывающего человечество к духовно-нравственному преображению.
Неправота материалистического мировоззрения, господствующего в наши дни, ясно доказывается греховной деградацией человечества, которое все больше дичает духовно и нравственно, невзирая на высокий уровень науки и техники. Слово «эволюция» значит «развитие». Но в широком смысле развитие бывает двух видов: одно - в сторону полноты жизни, как, например, гармонично развивается живое растение. Другое в сторону техногенного порабощения природы, совмещенного с буквальным убийством совести и человеческого достоинства. Естественно, что называть «развитием разума» подобное падение в «духовную и материальную пропасть», может лишь духовно слепой человек.