В Откровении Иоанна Богослова о равнодушии сказано: «знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3:15, 16). Вот как толкует эти слова протоиерей Александр Мень: «…что значит “не горяч и не холоден”? Здесь даются два полюса в человеке. Один полюс — с Богом, другой против Бога. Если человек с Богом, это значит, что он стоит на пути к благословению. Если человек горяч против Бога, он может, как Савл, обратиться, значит, его душа кипит... Самое страшное — это равнодушие …

Равнодушие, индифферентность — это болото, в котором погрязает душа. Это смерть души. Я знал многих людей, которые стали истинными христианами, а прежде у них христианство вызывало какое-то отталкивание. А те, которые “в общем” благожелательно относились к вере, так всю жизнь и не обратились. Много было таких примеров, таких “гуманных” людей. Для них все это было “заодно”; как сказал один из них: “я езжу повсюду — ну, посмотреть что-нибудь интересненькое...”. Он не против, но не больше, он и от Бога не отпал, и к Богу не пришел, и неизвестно, что он такое.

У Данте есть такое место, где находятся души подобного рода — после Лимба, перед рекой, через которую Харон переправляет души, носится толпа жалких существ, которых и ад не принимает, и небо не берет; никто их не берёт, и они находятся в каком-то междуцарствии, и во главе их — какой-то “великий”, совершивший отречение» (1:70, 71).

По вопросу несправедливости, в книге чешского писателя Карела Чапека (1890-1938) «Обыкновенное убийство», сказано: «— Я часто думал, … почему несправедливость кажется нам хуже любого зла, которое можно причинить людям … Я бы сказал, что в нас есть некий юридический инстинкт, — и виновность и невиновность, право и справедливость — столь же первичные, страшные и глубокие чувства, как любовь и голод».

Протоиерей А. Мень, комментируя Откр. 6:9-11, пишет о справедливом возмездии следующее: «Вопль крови — это древний образ. Уже в Книге Бытия, когда Авель был убит Каином, Господь говорит: “Кровь вопиет к небу”. Значит, в мире есть какой-то таинственный закон, который греки называют законом дикэ, индийцы — законом кармы, а мы называем законом воздаяния. Зло не может остаться неотмщенным, оно обязательно — в том или этом мире — каким-то образом должно уравновеситься, о чем и говорят библейские слова “голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли” (Быт 4:10). Кровь требует возмездия…

Люди, которые сидели в лагерях и видели уничтожение массы людей, чувствовали необходимость суда. Один из узников совести нашего времени писал в своих лагерных записках, что Страшный Суд нужен, он нужен человеку, как Нюрнбергский процесс, иначе нет праведности Божьей, нет справедливости, иначе невозможно жить. Человек требует этого в глубине своей души, в которой попрано нечто, и оно не может быть просто снято, а должно быть изжито» (1:85-87).

Следует отметить, что в Откровении Иоанна Богослова также говорится и об участи боязливых — «в озере, горящем огнем и серою» [1], также, как и неверных, скверных, убийц, любодеев, чародеев, идолослужителей, лжецов». При этом боязливые здесь находятся на первом месте. Это можно объяснить следующим. Если боязнь какой-либо власти земной превышает страх Божий, значение которого очень велико, то человек руководствуется уже не заповедями Божьими, а желаниями власти. При этом страх Божий теряет свою силу и перестаёт направлять человека. В результате, у такого человека развиваются духовные метастазы, препятствующие духовному развитию, прерывается связь с Христом. И наступает духовная смерть — разъединение души с Богом.

Архимандрит Рафаил (Карелин) пишет, что старец схиигумен Савва (Остапенко) в ответ на вопрос: «Какая страсть самая опасная, и какой грех самый губительный?», сказал: «Трусость и боязливость. Такой человек живет всегда двойственной, ложной жизнью. Он не может довести доброго дела до конца, всегда как бы лавирует между людьми. У боязливого кривого душа; если он не поборет в себе эту страсть, то неожиданно под действием страха может стать отступником и предателем» (цит. по 2).

Святитель Григорий Богослов говорит: «Да не подумают однако же, будто бы я утверждаю, что всяким миром надобно дорожить. Ибо знаю, что есть прекрасное разногласие и самое пагубное единомыслие; но должно любить добрый мир, имеющий добрую цель и соединяющий с Богом … Но когда идет дело о явном нечестии, тогда должно скорее идти на огонь и меч, не смотреть на требование времени и властителей и вообще на все, нежели приобщаться лукавого кваса и прилагаться к зараженным. Всего страшнее — бояться чего-либо более, нежели Бога, и по сей боязни служителю истины стать предателем учения веры и истины!» (3:134, 135. Слово 6). Действительно, ведь Библия призывает нас не бояться и не страшиться ничего, кроме «Господа Саваофа — Его чтите свято, и Он — страх ваш, и Он — трепет ваш!» (Ис. 8:12, 13).

Священник Валерий Духанин отмечает, что «мужество — это подлинно христианская добродетель. В частности, святой Амвросий Медиоланский выделяет в добродетели мужества два проявления: мужество в подвигах военных и мужество в частной и повседневной жизни. В первом случае мужество есть решимость и способность осуществлять требования справедливости. Во втором — мужество — величие и крепость духа, та высшая степень самообладания, при которой человек побеждает в себе грехи и страсти, а при любых жизненных невзгодах хранит спокойствие.

Добродетель мужества двояка — она проявляется в искоренении зла внутри себя самого и в искоренении зла в окружающем нас мире. Собственно, только имея мужество, можно являть деятельную любовь к ближним, избавляя их от бед и жизненных неприятностей» (цит. по 2).

Приведём по данному вопросу высказывания преподобных Оптинских старцев: «Бояться надо только грехов. А боязливых, сказано в Священном Писании, не любит Бог. Никто не должен быть боязлив, труслив, а должен возлагать надежду на Бога. Почему Бог не любит боязливых, трусливых? Потому что они близки к унынию и отчаянию, а это — смертные грехи. Боязливый и трус на краю пропасти…» (преподобный Варсофоний) (4:431со ссылкой на 5); «Мужественные души никого и ничего не боятся, кроме Единого Бога…» (преподобный Антоний) (4:427 со ссылкой на 6); «Страх — как проявление ненадеяния на свои силы. Мужество — как проявление надежды на всесильную силу Божию и помощь» (преподобный Никон) (4:431со ссылкой на 6).

Действительно, ведь чтобы отношения с Богом были полноценными, нужно, чтобы человек шёл за Ним без страха, с верой и без оглядки на отвлекающие от праведного пути традиции, обычаи, авторитеты.

Заметим, что в романе М.А. Булгакова «Мастер и Маргарита» говорится: «…трусость, несомненно, один из самых страшных пороков … Нет, философ, я тебе возражаю: это самый страшный порок» (гл. 26 «Погребение»).

Е. Евтушенко в своём стихотворении «Не надо бояться» пишет:
«Не надо бояться быть честным и битым,
а надо бояться быть лживым и сытым!
Умейте всем страхам в лицо рассмеяться, -
лишь собственной трусости надо бояться!» (1978 г.).

И вообще, как следует отметить, у праведного человека всегда должна присутствовать духовная аллергия на неправедные дела. Это оберегает от греховных пожеланий, лукавых богов, временных сокровищ и сделок с совестью за их обладание. В противном случае, у человека начинается инфляция совести, и он превращается в раба своих страстей, «истлевая в обольстительных похотях» (Еф. 4:22), и незаметно для себя попадая в духовные капканы, или чувственные ловушки с расставленными злыми духами «приманками удовольствий» [2] (имеются в виду страсти, овладевшие человеком и привязавшие его к себе). Ибо, «к чему привязано сердце человека и к чему влечет его пожелание, то и бывает для него богом» (преподобный Макарий Великий) (цит. по 7:164).

Какой же пример и эталон поведения, касающиеся сказанного, мы можем найти в Библии? В Писании сказано, что Господь «созвав же двенадцать, дал силу и власть над всеми бесами и врачевать от болезней, и послал их проповедовать Царствие Божие и исцелять больных» (Лк. 9:1, 2). Но ведь проповедовать Царство может только тот, кто сам знает Его не понаслышке. Ибо нельзя, например, рассуждать о вкусе апельсина, не пробуя его. А поскольку в Царстве нет лжи, лукавства, лицемерия, лицеприятия и лести, — которые настолько укоренились в падшем мире и захватили людей, что стали обыденным и привычным явлением в различных сферах их деятельности в мире сем, — то не было их и у апостолов. И их мысли, слова и дела соответствовали друг другу и были едины в своей духовной направленности. Поэтому и проповедовали они смело и правдиво, праведно обличая неправедную власть.

Так апостолы Пётр и Иоанн в ответ на запрет: «не говорить и не учить о имени Иисуса» (Деян. 4:18), сказали начальствующим: «судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?» (Деян. 4:19). И продолжали с великою силою свидетельствовать о воскресении Господа Иисуса Христа (Деян. 4:33). И Савл, — будущий первоверховный апостол Павел, — после встречи с Господом (Деян. 9:3-6), и крещения (Деян. 9:18), — тотчас стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий (Деян. 9:20). Да и святые апостолы, — на слова первосвященника о запрете учения об Иисусе Христе, — ясно говорили, что должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян. 5:27-29). И апостол Иоанн призывает соблюдать слово Его и поступать так, как Он поступал (1Ин. 2:5, 6). Ведь Спаситель учит: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи (Мф. 4:10).

Другой, ещё более ранний, пример праведного обличения неправедной власти мы находим у пророка, предтечи и крестителя Господня Иоанна. Иоанн Креститель, которого царь Ирод боялся, зная, что он муж праведный и святой, и берег его; многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его (Мк. 6: 20), был заключен Иродом в темницу и обезглавлен за то, что говорил ему про Иродиаду: «не должно тебе иметь жену брата твоего» (Мк. 6:17, 18). По словам святителя Иоанна Златоуста Иоанн Креститель «усечен в главу за то только, что обличил Ирода» (Против иудеев. Гл. 8, п. 8).

Если бы Иоанн Креститель руководствовался земными соблазнами и мерками, то он вполне мог быть приближен к царю со всеми вытекающими из этого почестями и привилегиями.

Но для великого пророка [3] истина была важнее привилегий, а истинная вера — выше надежд на царя земного. И он темницу и смерть за истину — предпочёл земным привилегиям и почестям за ложь и лукавство. Иными словами, предпочёл истину и вечные блага в Царстве Небесном — лжи и временным наслаждениям в царстве земном. Ибо Царство Божие [4] — не от мира сего (Ин. 18:36). Оно — не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14:17) и — силою берется (Мф. 11:12. См. также Лк. 16: 16). Поэтому, «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2Тим. 2:19).

Тот же, кто, руководствуясь своими похотями и страстями (властолюбием, славолюбием, сребролюбием, сластолюбием и др.), льстит и всячески потакает начальствующим в их неправедных делах, и повинуется им больше, нежели Богу, тот сам свои страсти [5] делает своими богами. Ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2Петр. 2:19). Поэтому и нужно удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (1Петр. 2:11). Святые апостолы наставляют: попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 13:14); поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти (Гал. 5:16); мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете (Рим. 8:12, 13).
И вообще, «нечестиво поступать против Божественных законов невозможно ненаказанно, как показывает наступающее за тем время» (2Мак. 4:17).

ЦИТИРУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

1) Апокалипсис. Откровение Иоанна Богослова. Прот. Александр Мень. — Фонд им. Александра Меня. Рига, 1992.
2) Священник Валерий Духанин. Статья «Противление злу силой». Сайт «Встреча с Православием», 3 ноября 2014 года. [Электронный ресурс].
3) Святитель Григорий Богослов, Архиеп. Константинопольский. Творения: В 2 т. Т. 1: Слова. Прил.: свящ. И. Виноградов. Догматическое учение св. Григория Богослова. — М.: Сибирская Благозвонница, 2007. 896 с. // Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. — Т. 1.
4) Симфония по творениям преподобных Оптинских старцев. В 2-х т. Т. 2. П–Я. — М.: ДАРЪ, 2009.
5) 30. Преподобный Никон (Беляев). Дневник 1907–1919 гг.
6) Душеполезные поучения преподобных оптинских старцев. Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 2000.
7) Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия. — В 2-х т. — Т. 1. — СПб., Сатисъ, 2002.
8) Алипий (Кастальский — Бороздин), архим.; Исайя (Белов), архим. Догматическое богословие: Курс лекций. — Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2002.
9) Свт. Иоанн Максимович. Илиотропион, или сообразование человеческой воли с Божественной волей. — М.: Благовест, 2003.
10) Св. прав. Иоанн Кронштадтский. Творения. Дневник// Т. II. 1859 — 1860. Богопознание и самопознание, или внутр еннее священнонаучение от Святого Духа. — М.: Отчий дом; Северная обитель, 2003.

_____________________________
[1] «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Отк. 21:8).

[2] «Преподобный Максим говорит о “лукавых узах естества”, которые накрепко связывают человека приманками удовольствий» (цит. по 8:244).
«Блаженный Иероним, побуждая к упованию на Бога, говорит: весьма много в мире льстивых приманок и бесчисленных сетей» (цит. по 9:352).
«С тех пор, как враг склонил первых людей ко греху чувственными благами, он как бы захватил в свою власть сребро и злато и все наслаждения чувственности и ими пленяет и держит в своей власти всех неосторожных» (святой праведный Иоанн Кронштадтский) (10:28).
«Диавол делает свое — раскидывает обольстительные виды чувственности: увеселения, бесстыдные и скверные лица женские; пищу, питье; наряды и прочее, прочее» (святой праведный Иоанн Кронштадтский) (10:76).
В Еф. 4:22 пишется об образе «жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях...».

[3] «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя…» (Мф. 11: 11). «Ибо говорю вам: из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя…» (Лк. 7:28).

[4] «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его…» (Мф. 6:33. См. также Лк. 12:31).

[5] Отметим, что страсти являются духовной сетью дьявола, служащей ему для захвата и удерживания людей в своей власти.