В завершении притчи о сеятеле Христос подчеркивает, что слово Божие хранится «в добром и чистом сердце» (Лк. 8, 15). Речь идет о той чистоте, к которой призваны все, по слову Спасителя, обращенного ко всему народу: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). От чего мы в первую очередь должны очищать свое сердце, чтобы видеть Бога и хранить Его слово?

Святоотеческое учение утверждает, что в каждом из нас живут все страсти, но Господь не попускает им проявляться всем сразу. Но даже и при этом мы не можем справиться с той, что действует в нас в настоящий момент. Например, обидели кого-то, и он тотчас, поддаваясь своей страсти, «покорно» обижается: злится, негодует, придумывает способы отомстить. Случилось нечто против нашей воли, и нас тут же захлестывает раздражение, мы стремимся отстоять свою позицию, доказать свою правоту, свое право на главенство. Человек нашел интересную высокооплачиваемую работу, но его друг не радуется вместе с ним, снедаемый завистью. Все это проявления греховной немощи. И первый шаг к чистоте сердца — умение распознавать в себе греховное действие.

Надо иметь мужество увидеть в себе безобразные проявления страстей, осознать собственную неспособность властвовать над своими эмоциями и поведением даже в малых искушениях и признать, что это не норма, даже если «все так живут».

Увидеть это не так-то просто, потому что внутри тут же включается защитный механизм самооправдания, и человек ведет себя как школьник, которого учитель корит за проступок, а он, не задумываясь, выпаливает: «Это не я, это другой сделал, я не виноват». Этот знакомый каждому механизм впервые был пущен в ход еще Адамом, сказавшим в раю: «Я хороший, Господи. Это другие мешают мне быть хорошим». К положительному исходу этот механизм, как известно, не привел. Так что мы должны в первую очередь очищать свое сердце от самооправдания, собственного лукавства и лжи.

Если человек честно признаёт свое состояние болезненным и считает необходимым его исправлять, он начинает искать решение проблемы: молится, чтобы Господь его очистил, кается, просит Бога, чтобы Он помог ему справиться с этим недугом. Праведный Иоанн Кронштадтский говорил, что раньше часто осуждал людей, а потом понял, что, оказавшись на их месте, согрешил бы еще более тяжко. Просто Господь еще не попускал ему оказаться в их ситуации, а им попустил. Приняв всем сердцем эту мысль, он совершенно избавился от страсти осуждения, мучившей его прежде.

Важно понять, что чистота сердечная вовсе не означает абсолютное бесстрастие, некую натренированную способность не реагировать на искушения. Чистое сердце предполагает честность по отношению к себе самому. Когда человек видит, что загораемся как спичка от резкого слова в его адрес, и понимает, что это плохо, что так быть не должно, но такова степень его немощи, и у него нет собственных сил ее преодолеть, тогда он приходим к Богу и просим: «Господи, помоги. Ты видишь, я сам не могу это исправить».

Что означает «прийти к Богу»? Это значит, что мы молимся Ему о своих настоящих проблемах: греховной немощи, язвах души, что мы обращаемся к Нему за помощью в исправлении, просим Его не допустить зарождения в сердце самооправдания. В Псалтири есть такие слова: «уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех» (Пс. 140, 4). Это мольба: «Господи, помоги мне не придумывать причины своим грехам, не задумываться о том, как бы мне оправдать их». Псалмопевец называет самооправдание «словесами лукавствия», дьявольской ложью, усыпляющей совесть.

Таков духовный закон: если человек сам оправдывает свои грехи, мирится с ними, не осуждает себя, то он не получает оправдания от Бога. Ведь будучи грешным, такой человек видит только свою мнимую праведность и, подобно фарисею, перечисляет перед Богом свои заслуги, вместо того чтобы просить Его о прощении грехов. В результате такой человек не приходит к Богу.

Так что вовсе не греховная немощь закрывает от нас возможность общаться с Господом, а фарисейская позиция самооправдания. При этом человек считает, что согрешил не по собственной немощи, не по своей греховности, а поступить так его заставили какие-то внешние обстоятельства. Например, оправдывая себя, он говорит, что во время поста ему пришлось лететь в самолете, где подавали скоромную пищу, поэтому он был вынужден нарушить пост. Или шел по улице, почувствовал голод и съел пирожок с мясом. Это и есть «словеса лукавствия». Сейчас везде в ресторанах и в различных сетях быстрого питания имеется постное меню, да и в самолете можно заказать постное блюдо. Если бы в этом случае человек был честен по отношению к себе, то признался бы, что не внешние обстоятельства и не телесный голод, а его душевная немощь стала причиной нарушения поста. Будем же всегда честны сами с собой – это поможет нам видеть истинное состояние нашей души и подвигнет всегда в трудных обстоятельствах обращаться за помощью к Богу.

Митрополит Калужский и Боровский Климент
Источник: Вечерняя Москва