— Однажды к Мастеру пришёл ученик.

— Учитель, могу ли я учиться у тебя?

— Моё учение — жизнь, которую я веду. Научись быть довольным своей жизнью.

— Если всё есть Свет, то откуда берётся тьма?

— Тьма — это невежественный Свет.

— Если у меня есть возможность делать добро, стоит ли делать его?

— Да, твори добро в меру своих сил.

— Но у меня также есть возможность совершать зло. Могу ли я совершать его?

— Это дело твоей совести.

Чаще всего человек не может получить желаемое потому, что у него не хватит сил управиться с ним.

Материализация желания — это всегда затрата энергии. Желания не исполняются ещё и потому, что тогда у человека не хватит сил на жизнь.

Но желания всё равно исполнятся если не в этой, то в следующих жизнях.

— Учитель, а если я ничего не желаю?

— Это не показатель твоей духовной высоты. Ты пока ещё ничего не знаешь о своих желаниях. Давай подождём, пока ты хоть что-то узнаешь о них.

— Но я пришёл к тебе, чтобы узнать не о своих желаниях, а о Себе.

— Твои желания являются неотъемлемой частью Тебя. Сначала узнай всё о них, потом отбрось их. То, что останется, будет Тобою.

— Расскажи мне о ступенях духовного роста.

— Первая ступень — это знание. Знание включает в себя желания и привязанности. Вторая ступень — это не-знание. Всё то, что ты знаешь — бесполезно в науке постижения Себя. Третья ступень — это пустота. Она же и полнота, и целостность. Когда ты отбросишь как знание, так и не-знание, останется то, к чему ты шёл. Пустота — цель твоих исканий.

Знания принадлежат уму. Не-знание — тени ума. Убери все проявления ума. То, что ты ищешь, лежит далеко за его пределами. Оно — непостижимо.

—Учитель, я хочу узнать всё о мире и его устройстве.

—Это означает, что мир всё ещё влечёт тебя. Когда увлечение миром пройдёт, ты сможешь обнаружить того, кому принадлежало это желание (кого это интересовало).

— Учитель, зачем мне узнавать Себя? Насколько я понимаю, результатом этого будет просто жизнь. Но я и сейчас просто живу!

— Ты живёшь, беспокоясь о жизни. Когда ты узнаешь Себя, жизнь будет беспокоиться о тебе.

— Всё-таки я не понимаю, как может знание мешать моему пробуждению. Разве знание не помогает мне?

— Смотря чего ты хочешь достичь. Если ты стремишься к признанию, оно тебе поможет. Тот, кто много знает, далёк от совершенства. Ты-настоящий хранишь знание в Себе. Ты достаёшь его и пользуешься им по мере необходимости. Но пока ты не познал Себя, знание использует тебя в своих целях. У тебя на устах одни вопросы, а у знающего Себя — только ответы. Высшая форма знания себя — молчание.

— Если я буду молчать, как я смогу помогать другим?

— В молчании хранится большая сила. Это сила Источника, не растраченная на болтовню. Твоя помощь будет заключаться в прямой передаче этой силы тому, кто в ней нуждается.

— Разве слово не имеет силы?

— Слово Источника имеет колоссальную силу. Чтобы передать это слово ты должен стать чистым проводником — тем, кто ничего не знает. Иначе твоё знание исказит слово Источника.

— Учитель, как мне прийти к такой мудрости, как у тебя?

— Учись у жизни. Жизнь сама по себе молчалива и ничего не знает. Но она проявляется в ситуациях и формах. По ним ты догадываешься о том, что она хранит в себе. Через наблюдение за жизнью ты постигнешь её мудрость. Ведь мудр не я. Мудро проявление жизни через меня.

— Учитель, но ведь ты ничему не учишь!

— Естественно! Ведь я ничего не знаю.

— Почему люди, зная, что ты ничему не учишь, присылают тебе своих детей для обучения?

— Вероятно, они догадываются, что я не могу им навредить, исказив уроки самой жизни.

— Учитель, почему ты принимаешь всё, что тебе дают?

— Я не препятствую людям в оплате их долгов.

— А если они принесли больше, чем должны?

— Я ничего не беру себе. То, что находится здесь, мне не принадлежит.

— Скажи, работая над собой, можно стать лучше?

— Конечно, работая над собой, человек избавляется от невежества.

— А работая над собой, можно ли познать Себя?

— Избавившись от невежества, ты увидишь путь к познанию Себя.

— И тогда я найду Бога?

— Как можно найти то, что никогда не терял? Ты сможешь увидеть то, что перестал замечать и ценить.

— Учитель, я много лет следую твоим рекомендациям и выполняю абсолютно все твои требования. Почему я всё ещё не достиг просветления?

— Глубокое проникновение в суть вещей и явлений приходит в момент расслабления после долгого изнурительного труда. Видимо, ты ещё не устал трудиться.

— Скажи, что я должен увидеть в конце Пути?

— Самого Себя.

— Тогда скажи, что я должен найти там, куда иду?

— Там, куда ты идёшь, ничего нет. Если тебе что-то нужно, ищи это в мире