Радость экзистенциальной философии
Я со всей ответственностью могу причислить себя к экзестенциализму. Хотя экзистенциализм и не терпит ни каких "-измов", принято считать, что что среди экзистенциалистов нет "-истов". И да... я - не Сартр. Это папа римский всех под одну гребёнку чешет, что мол весь экзистенциализм сводится к Сартру. Безусловно - это не так.
Но мне экзистенциализма мало. Экзистенциализм очень тесный и очень мрачный. Хотя, конечно, его тоска, грусть и подавленность довольно своеобразные и, в некоторой степени, "радостные". Это как... значете... если положить яркую радостную картину на солнце, - она выцветет, краски станут тускнее и мягче, приобретут более спокойные тона; картина вцелом станет грустнее и меланхоличнее. Но это всё также самая картина. Так и экзестенциализм. Но почему?!
Почитайте Кьеркегора, почитайте Достоевского, почитайте Паскаля,... почитайте, наконец, книгу Иова; да,- это не Кафка (и слава Богу). Но это такая тяжкая философия. Причём, кстати, все философские направления антисциетичного толка таковы.
Философия Кьеркегора внесистемная, но не тупиковая, была бы она тупиковой - можно было бы понять всю подавленость. Более того, весь экзестенциализм - это философия уникума, это единичная философия. Что есть экзестенциальная истина? - истина личностна и субъективна. Что может быть лучше? Истина - это акт бытийный. "Истину нильзя знать или не знать, в истине можно быть или не быть. Истина - это не то, что ты знаешь; истина - это то, что ты есть"; Истина как субъективность, как страсть. Это коренится в человеческой экзестенции. Ну это же великолепно! Это верх искренности, вовлечённости в жизнь. Откуда же столько мрака? Пафос экзестенциализма - выбор. Выбор конституирует Я. Человек становится собой в мгновение совершения выбора, выходит из того, что Достоевский назвал "всемством". Здесь диалектика уходит от Гегелевской объективной триады и возвращается к Сократовско-Платоновскому пониманию. Быть может в этом кроется вся печаль, ведь в дуалистичной диалектике нет Гегелевкого хэппиэнда, рождающегося в синтезе; здесь только Кьеркегоровский "Или-или", нет возможности отказаться от выбора, или найти какой-то компромисс. Быть может именно в концепции такого выбора и таится печаль философии экзистенции вцелом. Но я это не приемлю.
Для любого экзестиалиста очень важна тема страха. Но я не понимаю почему. Нет, это конечно интересно, и, я солидарен, что страх определяет ту самую двойственность человека. Но я не понимаю, почему "с отчаяния начинается фмлософия". Нет, ладно - пусть так. Но у меня такое ощущение, что философию экзистенции вообще сводят к отчаянию.
Хотя, безусловно, есть и положиительные моменты в философии экзистенции. По мнению Кьеркегора, например, вера оказывается синонимом свободы; отчаяние преодолевается верой, актом свободы, актом вечности. Вера беспочвенна, она нерационализируема, не универсализируема, необъяснима, её нельзя ни кому передать, её нельзя ни на чём основать. Перед лицом разума вера абсурдна. И это ещё один скачёк, вера пародоксальна. Если бы веру можно было растворить в морали, передать и объяснить... - она была бы не нужна. Вера - это символ свободы.
Во главу угла экзистенциализм ставит личность. И, если не рассматривать Сартра и, отчасти, Ортега-и-Гассет, в центре всего стоит вера и личностное взаимодействие человека и Бога. Причём Бога - личность. Т.е. в эпицентре философии - взаимообщение двух свободных личностей. Но мир вокруг не исчезает. Приближаясь к общей цели, приближаясь к источнику света, личности становятся ближе друг к другу, они лучше видят друг-друга и понимают.
А ключевая антитеза веры и знания в философии Шестова, причём веры, как силы и знания, как не свободы. Нет, от выбора ни кто не освобождает. Более того выбор - предстаёт у Шестова не просто как обязанность, а как неизбежность, но - "что есть человек перед лицом необходимости?". И ответ на этот вопрос у экзистенциалистов крайне мрачен. Я не спорю, что неизбежность, как отсутствие свободы, - это печально, это плохо. Но, ведь любой философ экзистенциализма за верой признаёт свободу, и применение этой свободы, ведь, может избавить человека от тупиковых выборов, от необходимости.
С этим ни чего не понятно. Аналогично и с Ясперсом и с Бердяевым...
Религиозные экзистенциалисты постоянно обращаются в своих трудах к Ветхому Завету. Новый завет упоминается крайне редко. А ведь вся радость веры открывается именно в Евангелии, вся свобода, которая даруется в вере, она раскрывается далеко не в первых книгах Библии.
Экзистенциализм трагичен. Но почему? Не понимаю...
Мне не хватает в нём радости.
Почему он с Иовом страдает, а радоваться с ним не может? Ведь в итоге зло побеждено, Иов остался верен Богу и был им награждён.
Почему с ветхозаветным Еклиссиастом он печалиться может, а радость Нового завета в экзистенциализме не видна?
Существует ли философия радости... возможно ли это?
Оригинал: www.geniyz.ru/@@/250
Как всегда, бес в деталях. Любая философия в той или иной степени отвергает Бога, либо опускает Его воздействие на человека до чувств человека. В предлагаемой идее отсутствует влияние Бога на человека, по настоятельной его просьбе.Каждый человек ограничен в своём уме. Не каждый музыкант - талан...
Развернуть
Как всегда, бес в деталях. Любая философия в той или иной степени отвергает Бога, либо опускает Его воздействие на человека до чувств человека. В предлагаемой идее отсутствует влияние Бога на человека, по настоятельной его просьбе.Каждый человек ограничен в своём уме. Не каждый музыкант - талантливый слесарь, не все могут быть художниками. Сферы деятельности ограничены для каждого индивидума. Но зачем же тогда Богу в Вечности многодетная мама, не касающаяся данного вопроса, и не разбирающаяся в тонкостях религиозной мысли? Видимо, есть в ней такие качества души, которые нужны для Вечности. А быть нужной Богу для своего "соработничества" после смерти, эта мама удостаивается не за знания, а за дела, которыми она при жизни подтверждает свою веру, и, значит, свою принадлежность к Богу. Не философские размышления ведут на Небо, а покаянное состояние ума, которое позволяет быть носителем Святого духа. И эта перемена ума - покаяние, - основной тезис в православной философии. Что не рассматривает данная идея филосовствования. И страх, в основе её. ведёт лишь к необходимости рассмотрения своего пути, но не принимает во внимание воздействие Бога на выбранный путь человека. А в православии это основной постулат.
Свернуть