Иеросхимонах Рафаил (Нойка). Из книги «Жизнь по Слову, данному нам от Бога»

✓ О послушании

В «Принципах православного аскетизма» отец Софроний говорит прежде всего о послушании, считая именно его основой монашества. Почему послушание? Это не простой вопрос. Но я все же начну, и скажу, что до тех пор, пока мы не перестанем путать послушание с дисциплиной, наше понимание послушания всегда будет неверным. Дисциплину тоже можно считать одной из форм послушания, но суть послушания совсем не в дисциплине. Послушание — это таинство, а таинство есть особое состояние души, когда она пребывает в Боге. Я бы так выразил сущность послушания.
И это пребывание в Боге определяет и состояние души, и её отношение к ближним. Я употребил современный способ выражения, сказав: «отношение к ближним», но мне никогда не нравилась подобная терминология. Ведь следует сказать просто слово любовь. Любовь — вот наше отношение к ближним, и никакого другого отношения не существует.
Если ты любишь Бога, то ты не можешь быть непослушным Ему, что бы Он не сказал тебе, что бы ни заповедал, к чему бы ни призвал… Как‑то к нам в монастырь приехал один англичанин, ставший православным, очень добрый и сердечный человек. Может он и сейчас приезжает сюда. Мы были вместе на кухне, и кто‑то из сестёр попросил его о помощи. И знаете какова была его реакция? Он ответил: «Сестра, ваше желание есть заповедь для меня!» Именно это выражение положило начало моему пониманию послушания. Вот что такое послушание! И вот почему слова, которые говорит нам Бог, мы называем заповедями. Те, которые наименовали Его слово заповедью, любили Его, и для них любое Его желание было заповедью.
Слово Бога для нас есть заповедь ещё и потому, что оно непререкаемо. Если Бог говорит нам слово, то нет никого, кто бы мог сказать нам что‑то более истинное и совершенное. И если Бог говорит: «Держи ум твой во аде», то нет другого более верного пути ко спасению, чем это Его слово. Он добавляет: «И не отчаивайся», но добавлять это как бы и не надо. Держи ум во аде, отчаиваться тебе нет никакой нужды, ведь так делать тебе велел Бог. Лишь поступай так, как Он сказал, и достаточно для тебя.

✓ О дисциплине

Я различаю три разных вида послушания. Во — первых, послушание игумену как самому главному лицу, вокруг которого вращается вся жизнь монашеской общины. Этот род послушания основан по преимуществу на дисциплине, хотя, конечно же, дух должен быть совершенно иным. Дисциплина необходима для нас, и важно понимать её значение. В своих беседах отец Софроний говорил нам о ней как о средстве организовать совместную жизнь в обители, что сделать весьма непросто, так как у каждого из нас свои запросы, свой духовный уровень, своё видение и понимание, свои способности. Может кто‑то предпочитает завтракать в 10.00 часов, а не в 8.00 или в 13.00; другой хочет молиться ночью, а не утром, и т. д. Но ради того, чтобы жить совместно в братстве, необходимо иметь общее для всех расписание и следовать ему. Игумен, учитывая все это, старается устроить жизнь так, чтобы было как можно меньше неудобств, чтобы каждому из нас иметь возможность жить по — монашески и всей общине вместе и по — братски.

✓ О послушании ближним

Второй вид послушания — это исполнение заповеди Божией «возлюби ближнего твоего, как самого себя» [Мк.12:31]. Ведь в наших монашеских обетах мы обещаем быть послушными и духовному отцу, и игумену, и братьям. Все это — разные виды послушания.
Например, кто‑то из братии просит тебя: «Помоги мне сделать то‑то», но ты не можешь ему помочь, потому что сейчас тебе надо ехать в город по благословению игумена. И все же не спеши отвечать брату резко: «Ты не игумен и не духовник, чтобы давать мне поручения». Послушание ближнему творится по любви к брату, и этим оно несколько отличается от послушания игумену. Поэтому и ответить следует иначе: «Брате, я с радостью помог бы тебе, но прости меня, сейчас я должен сделать то‑то и то‑то, так как отец игумен сказал мне это сделать сейчас». Я несколько перифразирую, но вы понимаете о чем, я хочу сказать. Возлюби ближнего, как самого себя. Рад ли ты, когда на твою просьбу тебе отвечают: «Да»? Так будь же ты таким братом, который говорит другим «да» в ответ на их просьбу. Рад ли ты, когда тебя принимают с любовью? Ты должен быть этой любовью, принимающей обращающихся к тебе.
Отец Софроний считал послушание основой монашеской жизни по многим причинам. И одна из них та, что в монастыре есть благоприятная возможность жить в послушании. Да, все мы грешные и у каждого из нас свой духовный уровень, но, все же, придя в монастырь и живя по — монашески, у каждого есть и хоть какое‑то представление о покаянии, стремление к Богу. В монастыре твой ближний не стремится задавить тебя, чтобы лишь ему самому жить. Здесь совсем не так как сегодня в миру, где люди готовы съесть тебя, если ты уступаешь им место, если не конкурируешь с ними, не выставляешь себя великим, или не хочешь властвовать. Следует признаться, что нам всем присуща склонность к доминированию над ближним, однако, ведь мы и боремся с этой страстью в себе. И потому доверять себя по любви в послушание собрату — монаху несравненно безопаснее, чем, если бы вы делали это, живя в современном мире. Только в духовной атмосфере обители вы можете открыто и без чрезмерного риска вверять себя окружающим людям.
Итак, второй вид послушания есть выражение любви к ближнему. Если у нас ещё нет такой любви, мы подвизаемся стяжать её — в этом и заключается смысл аскетики. Ведь мы не святые, мы — в процессе становления, а в становлении присущ подвиг, борьба, отречение от самих себя. Мы падаем, каемся, исповедуемся, просим прощение друг у друга…

✓ О послушании духовному отцу

Третий вид — это послушание старцу или духовному отцу. Оно‑то и является таинством. Совершается оно в том же духе любви, в духе Божием, что и первые два, но цель его совсем иная. Мы творим послушание духовному отцу не ради сохранения единства жизни, но ради собственного преображения, становления святыми и богами по благодати. Если бы мы знали и понимали эту сторону духовничества, то гораздо менее полагались на человеческий аспект наших отношений с духовным отцом. Признаюсь, я сам совершал такую ошибку в моих отношениях с отцом Софронием, ставя человека прежде Бога и не понимая, что делаю что‑то неправильно. Если бы я знал тогда, о чем пытаюсь сказать вам сейчас, то, возможно, и я был бы ныне несколько подобным отцу Софронию. Но, к сожалению, я не стал таким. Лишь в последние годы моего пребывания с ним я начал понимать, что чрез духовного отца моё послушание восходит напрямую к Богу. И тогда мне стала ясна моя ошибка. Я хоть и старался быть послушным, но мыслил о послушании как о дисциплине. Был послушным и прилежным настолько, насколько позволяло мне моё понимание послушания. И замечая, что мне все же чего‑то не достаёт, никак не мог сообразить чего именно.
Дело в том, что послушание духовному отцу должно быть средством, с помощью которого мы пребываем в постоянном общении с Богом. Так, например, ты хочешь идти на исповедь? Знай, что исповедуясь, ты исповедуешься Богу, а духовный отец есть лишь человеческий элемент. Да, ты просишь прощения и у него, но у Бога по преимуществу, так как в данном случае совершаемое таинство исповеди касается твоего личного диалога с Богом, твоего пути к Нему. Или может у тебя есть вопрос, который ты хочешь задать духовному отцу? Нет, прежде спроси об этом Бога, и потом уже иди к духовному отцу. И иди спрашивать не его, а Бога чрез него. Не думаю, что кто‑то из духовных отцов смутится, если я осмелюсь сказать: «Обращайтесь с духовным отцом как с телефоном».
В свою очередь духовному отцу надо непрестанной молитвой испросить у Бога слово для вас. Слово это будет именно для вас, и в таком случае послушание должно быть абсолютным. Почему абсолютным? Да потому что вы «рискуете» услышать слово от Самого Бога. Конечно, это не риск и не опасность, но всё‑таки надо быть весьма внимательным и осторожным, чтобы не отвергнуть данное вам слово. Ведь если вы не примите это слово, то другого не будет.
В книге О молитве отец Софроний пишет, что, будучи духовником на Святой Горе Афон он горячо молился, чтобы ему не быть препятствием между Богом и приходящей к нему душой, чтобы Бог дал ему слово спасения для этой души. Он молился об этом со слезами. Но когда приехал в Европу, то увидел, что люди, не понимая смысла послушания, относятся к нему, послушанию, безразлично. Тогда он прекратил такой род молитвы, и стал говорить им слово, исходя лишь из собственного опыта. Отец Софроний опасался, что если будет говорить слово, данное ему от Бога по молитве, а они будут отвергать это слово, то тем самым он ввергнет их в борьбу с Духом Божиим. Но когда он замечал, что человек расположен к послушанию и исполнению слова, тогда давал место молитве, рождающей в его сердце слово от Бога для приходящей души.
Отсюда понятен и ответ святого Силуана на вопрос: «Почему ныне нет старцев?» Да, даже чисто арифметически праведников стало меньше, оскудела земля праведниками. Но внимание старца Силуана было обращено на другое. Он говорил, что сейчас нет духовных отцов потому, что нет людей, послушных им, нет людей, которые знают, как быть послушным. Потому‑то и Бог не даёт Свою благодать и слово так, как в прежние века. Мы не такие, какими Он хочет видеть нас.
В книге Иезекииля говорится, что несколько человек из старейшин израилевых пришли к пророку, ожидая услышать слово от Бога. Но Бог, указывая на них, сказал пророку: «Видишь ли ты этих людей? Они пришли со своими собственными мыслями и намерениями, они допустили идолов в своё сердце, могу ли Я отвечать им? Дам ли им Моё слово?» [См.: Иез.14:1–3] Господь не даёт им слово, потому что в этом нет смысла, они все равно пойдут исполнять свои пожелания. Они лишь искушают пророка, так же как искушали Христа вопросами о дани кесарю и подобном. На самом деле они и не желают знать ответа. Называют Христа «учителем», но не хотят иметь Его Учителем, ни быть Его учениками.

✓ О совершенном послушании

Итак, что же такое совершенное послушание? И как его жить? Да, если вы имеете такого духовного отца как старец Софроний, то вам легче, вы находитесь в благоприятных условиях. Если же рядом нет такого как он, это значит, ваш духовный отец более ограничен, ведь каждый из нас имеет немощи. Человек — существо ограниченное, только Бог совершенный. Но вы пребывайте в молитве, ведите свой диалог с Богом, даже общаясь со своим духовным отцом. Вот почему я говорю: «Прибегайте к духовнику, как к телефону, чрез который вы сможете расслышать голос Божий». И будьте готовы принять не только первое слово духовника, но и первое движение сердца. Отец Софроний был таким, что мог уловить, почувствовать ваше сердце ещё до того, как вы подумали или спросили его. Не все из нас, духовников, такие как он. И все же, если вы способны уловить первое движение сердца духовника, то это и будет вашим первым словом, то есть словом от Бога для вас. И это — не дисциплина, это — таинство.
Если вы восприимчивы (или, быть может, ситуация, в которой вы находитесь настолько трагична, что делает вас достаточно чутким) и можете почувствовать сердце духовника, то задавая ему вопрос: «Делать мне то‑то или нет?», будьте открыты, внимайте Богу, молитесь и ждите ответа. Если, скажем, вы почувствуете отрицательную реакцию его сердца, выражающуюся лишь звуком «хм», то знайте, что это и есть слово для вас, это — ответ вам. И если после этого духовник, чтобы только не ранить вас, скажет: «Ну, хорошо, думаю, возможно тебе сделать то‑то», и ты сделаешь это по послушанию ему, то хоть это и не будет катастрофой для тебя (как это могло бы стать катастрофой в случае непослушания), все же это — не твоё слово. Своё слово, слово от Бога для спасения твоей души, ты упустил.
И вот что ещё здесь важно иметь ввиду. Если вы способны уловить первое дыхание духовника, будь то да или нет или что‑то ещё, и говорите себе: «Я думаю, первое движение было таким‑то», то будьте осторожны с этим. Ведь это имеет отношение к вашей же жизни. Говорю я это потому, что присущее нам лукавство старается даже такие случаи обратить в какую‑то «выгоду». Здесь надо быть внимательным и честным с самим собою, потому что это вопрос чрезвычайной важности. Надо быть искренним и открытым Богу без лукавства пред Ним. Лукавство в подобных случаях не было бы и грехом, но оно — грех, потому что Бог есть Любовь. Не будь любви, не было бы и греха. Где нет любви, там грех не существует. Отец Софроний говорит, что только при христианском взгляде на мир мы начинаем подлинно понимать, что есть грех. В иных религиях мы встречаем понятия о степенях совершенства, о нарушении тех или иных заповедей, закона, установлений, но в христианстве грех понимается как убиение любви. Не будь любви, не было бы и греха.
Итак, будем жить в любви и умножать эту любовь в нашем братстве, особенно по отношению к игумену и духовным отцам. И тогда все, о чем нам говорил отец Софроний, станет нашей жизнью. Каждое мгновение, событие, встреча будут драгоценными, исполненными великого смысла. В противном же случае жизнь наша будет банальной, серой, исполненной жалкими ссорами, дрязгами, выгодами, потерями и т. п.

✓ Послушание естественно человеку

Послушание — заложено в природу человека, оно естественно человеку, и потому насколько возможно должно жить в послушании и в миру. Как‑то я спросил отца Софрония: «Как мне упражняться в послушании?» На что он улыбнулся и сказал: «Мы не упражняемся в послушании, мы живём в послушании». Как видите, его слова выражают совершенно иное отношение к послушанию, другое понимание. И мне хочется подчеркнуть, что слова, которые мы употребляем, влияют на наше понимание, и в свою очередь наше понимание определяет наш словарь. Поэтому следует быть весьма внимательными к своим словам. Так, мы не употребляем заповеди Божии, мы не практикуемся в послушании, но мы — послушные. И это есть и быть весьма важны, потому что они выражают то, кем мы становимся, они отражают наш переход из состояния небытия в бытие. Понимать это я стал только благодаря отцу Софронию, хотя, конечно, и другие говорят то же самое. То есть, что человек, преображённый благодатью Божией, говорит о себе: «Я есть». И это я есть является конечной целью всякой аскетики, подвигов и упражнений. Да, мы должны приобретать и любовь, и покаяние, и дар исповедоваться, но нам должно стать самой этой любовью, стяжать и пребывать в состоянии постоянной открытости и искренности.

Источник: "Иное житие"
vk.com/wall-54923863_7582