Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Вчера во всех храмах нашей Церкви совершался чин прощения. Каждый получил свой собственный опыт от того, что происходило в храме, и от того, как он был вовлечен в это удивительное действо испрашивания прощения и само прощение тех, кто просил нас о таковом. Наверняка для многих это был трудный вечер, особенно когда речь шла об испрашивании прощения у людей, которые по отношению к нам были несправедливы, огорчали нас, обижали, строили, может быть, какие-то козни.

Чтобы понять, почему мы таким образом реагируем на сам факт прощения, нам нужно разобраться в самих себе. Ведь причина где-то внутри, а не вовне. Это нам трудно простить, это нам трудно испрашивать прощения. И, конечно, одной из причин является гордыня. Мы очень часто поставляем себя выше других, считаем себя более знающими, более справедливыми, более честными. А если так, то как же просить прощения у человека, который хуже тебя, который виновен пред тобою? Вот от этого и проистекает тяжелое чувство, которое нередко посещает душу перед столь необходимым для всех нас действом.

Святитель Иоанн Златоуст, проникая в глубины человеческого духа, научил нас очень многому. Ему принадлежат замечательные слова: «Знание самого себя бывает полезным для преодоления грехов, происходящих от нашего неведения». О каком неведении говорит Иоанн Златоуст? Может быть, о незнании нами заповедей Божиих? Или о незнании того, что хорошо или плохо в общении между людьми? Совсем о не том неведении говорит святитель. Каждый знает, что хорошо, а что плохо, и заповеди знает — пусть не дословно, неточно, путая и пропуская, но набор нравственных истин, запечатленных в заповедях, всем хорошо известен. Достаточно спросить человека, хорошо ли обижать родителей, и получим ответ: плохо. А воровать хорошо? Плохо. А завидовать хорошо? Плохо. Хотя, может быть, вопрошаемый и не смог бы перечислить наизусть все эти Божественные заповеди.

Так о каком неведении идет речь? О внутреннем неведении, когда сам человек не знает себя. Почему нам тяжело попросить прощения? Почему это вызывает дискомфорт, а иногда и внутреннее противление? Что происходит в нашей душе? Какие струны задеваются этим действом? Неведение самого себя — это, в первую очередь, отсутствие опыта работы над самим собой. В повседневных заботах мы менее всего думаем о своей внутренней жизни. Мы думаем о том, как решить задачи, стоящие перед нами, как добиться успеха, как преодолеть трудности, как избежать опасностей. Но менее всего мы думаем о том, что с нами в данный момент времени происходит, какие стороны нашей души задевает то или иное явление, та или иная проблема, почему мы реагируем так, а не иначе.

Очень часто, когда мы не удовлетворены своей собственной реакцией на окружающих, мы в первую очередь виним в этом их самих. Мы постоянно в другом видим причину нарушения своей внутренней гармонии, своего спокойствия. Но чаще всего причина не вовне, а внутри. Даже если перед нами человек действительно недостойный, почему на его недостойные слова мы реагируем именно так, а не иначе? У нас ума не хватает, такта не хватает, воспитания не хватает, или общение с этим человеком задевает что-то более глубинное внутри нас самих? Огромный пласт наших проблем, связанных с межличностным общением, обусловлен нашим внутренним состоянием, в котором мы сами разобраться не можем, в неведении самих себя, говорит святитель Иоанн Златоуст. И, продолжая эту тему, он утверждает, что незнание самого себя чаще всего проистекает от нашего прилепления к материальному.

Замечательное слово «прилепиться», то есть стать единым целым с материальным фактором. Речь идет не только о деньгах, но вообще о материальном обустройстве, чему мы в значительной степени посвящаем свое время, свои знания, свои усилия, свои средства. И если человек прилепляется к этому внешнему окружающему его миру, прилепляется и разумом, и сердцем, то как же можно переключить сознание на самого себя и взглянуть туда, в глубину, проанализировать причину своих неудач?

Великий пост дает нам возможность о многом подумать и поразмышлять. В этих размышлениях нашими руководителями являются святые отцы, учителя Церкви, которые жили, по большей части, очень давно. Но ведь с человеческой душой ничего не произошло, она все та же — те же самые внутренние струны, та же самая природа. Внешние обстоятельства меняются, а человек по своей духовно-нравственной природе остается тем же. Вот почему мы и считаем, что мудрость святых отцов, направленная на пробуждение духовного самосознания человека, является бесценной, — может быть, особенно для нас, современных людей.

Святые отцы, отдаленные от нас тысячей или более лет, наверное, и представить не могли тех внешних трудностей, той силы притяжения к материальному, которая присутствует в жизни современного человека. И тем не менее их заповеди, их слова, их советы способны и сегодня помочь нам познать самих себя, чтобы не совершать грехов по неведению. Нам нужна эта навигационная карта, которая поможет путешествовать по внутренним путям нашей души, подмечать слабое, трудное, злое — все то, что выливается вовне всякий раз, когда мы проходим через тяжелые обстоятельства жизни, когда мы проходим через конфликты, когда мы особенно напряжены.

Святоотеческие советы являются универсальными и по времени — как применимые и к древности, и к современной жизни — и по масштабу видения проблем, с которыми человек сталкивается на путях своей жизни. Вот почему в Великом посту непременно нужно размышлять — размышлять о самих себе. Надо отталкиваться от того, что с нами происходит. Мы должны научиться анализировать прошедший день, тщательно продумывать причины, по которым мы отреагировали так, а не иначе на чьи-то слова, чьи-то поступки; причины, по которым у нас возникли те или иные мысли. А если мы научимся познавать самих себя, то непременно, по слову Златоуста, избежим многих грехов, совершаемых по неведению. И да поможет нам в этом Господь.