Православная психология

Есть три варианта, или три ступени, которые ведут к спасению.

Самая простая, но в то же время и самая тяжелая ступень та, которую мы видим в Евангелии, – речь идет о правом разбойнике. Кажется, разбойник ничего доброго не успел сделать; по крайней мере, нам ничего не известно, а известно другое, – то, что он и сам подтвердил, – что он достойное по делам своим принял, то есть его беззакония, как мы встречаем такой текст в книгах богослужебных, превзошли его голову. Итак, чему же научает нас Евангелие в этом случае? Он ничего не сделал, в то же время получил потрясающий ответ: «Сегодня же со Мной будешь в раю». Что это за путь спасения? Если мы обратимся к святым отцам, то находим не менее удивительный факт, что, оказывается, даже самые величайшие святые считали достижением духовным не чудеса, не видения, не откровения, не добрые дела, а считали величайшим достижением для человека, которое ему открывает Царство Божие, достижение состояния искреннего раскаяния и смирения, ощущение своего действительно недостоинства быть там – в Царстве Небесном или, как мы говорим, быть в спасенном состоянии, о котором мы говорим. Вот первая ступень. Точнее, это первый вариант. Это состояние видимо очень специфическое, далеко не каждому оно доступно, но история христианства говорит, как много прошли людей этим путем. И, более того, как уже было сказано, все святые приходили именно вот к этому состоянию и только это состояние смирения, искреннего покаяния открывало им врата Неба. Вот такой первый вариант.

Есть второй. В Церкви, вы знаете, когда мы говорим о святых, то есть несколько наименований: мученики, преподобные, страстотерпцы, праведные… Хочется обратить внимание сейчас на последнюю категорию – праведники.

Кто такой праведный? Это люди – христиане, верующие, – которые стремились всю жизнь поступать по правде Евангелия в своей жизни. В основном это касается их дел милосердия, подвигов телесных, подвигов физических, душевных подвигов, но, главным образом, праведность обычно воспринимается как самый верный характер отношения этого человека с окружающими людьми, с окружающим миром – вот вторая ступень. Если человек действительно старается в своей жизни поступать по правде, ради Бога, то и он получает спасение; у нас есть, я еще раз повторяю, в Святцах праведные – посмотрите: праведный Иоанн Кронштадтский.

Но есть еще третья ступень. Прежде чем сказать о ней, хочу немножко показать, что такое праведность, в чем, если хотите, несовершенство праведности.

Дело вот в чем. В какой-то степени дела милосердия мы можем совершать, когда жалко какого-то человека близкого, – иногда с понуждением, но помогаем мы и другому человеку. То есть творим дела правды, но могут они не очень-то затрагивать наш внутренний мир… Речь о чем? О наших страстях. Третья ступень – эта ступень (именно, я бы уже сказал, полноценной святости и полноценного достижения блага) заключается в чем? В искоренении своих страстей. Вот это дело – самое серьезное и, пожалуй, самое трудное. Дела милосердия легче, но что апостол Павел пишет? «Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею – нет мне в том никакой пользы».

Праведность, оказывается, только тогда хороша, когда она сопрягается с духовным подвигом, то есть обращает внимание на состояние своей души. Так вот, третья ступень, которую можно назвать полноценной или совершенной, касается спасения, которое полностью исцеляет душу от всех страстей. Вот это – полнота святости, полнота спасения.

Особенно важно, конечно, понимать соотношение между второй ступенью и третьей. Между праведностью (мы условно это разделяем, понимаете) и святостью. Святитель Игнатий (Брянчанинов), например, пишет по этому поводу следующие замечательные слова: «Телесный подвиг, – говорит святитель (а телесный подвиг в чем заключается? В делах, в милосердии, в помощи ближним, если хотите, – и в подвигах каких-то телесных: поклонах, молитвах, постах), – не сопровождаемый душевным, более вреден, нежели полезен; он служит причиной необыкновенного усиления душевных страстей: тщеславия, лицемерия, лукавства, гордыни... ». Он говорит о чем? О том, что, когда все внимание сосредоточено только на внешней нашей деятельности (если хотите, том, что сейчас принято называть социальной деятельностью), когда человек, кажется, всем и все делает, предлагает, а душа полна всех страстей и борьбы со страстями нет, тогда наступает беда и кризис.

Итак, в отношении спасения... Видите, когда бывают тщетны наши дела? Когда не сопрягаются с борьбой со своими страстями. В этом отношении есть замечательное высказывание святого Исаака Сирина, которое надобно просто помнить всегда, замечательное, он говорит: «Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, а рождающемуся от них смирению». Вот, оказывается, для чего нужны добродетели и труды – «рождающемуся от них смирению». И если не будет такового, напрасны все добродетели, все труды. Вот великолепный ответ, что и когда бывает тщетным, а когда совсем не тщетным, а даже прямо необходимым.