Станичники

Чтобы ответить на вопрос: «Зачем строить храм?», сначала нужно понять, что может дать человеку Церковь, что находится за границей видимых обрядов и церемоний, какова ее главная цель. Цель Церкви, основанной Христом, - спасение людей. Так от чего нужно спасать человека? Многие считают, что спасаться он должен только от материальной зависимости, бедности. В результате на достижение этой цели не хватает целой жизни, а внутренний мир человека получает большую долю смятения и бессмыслицы. Ведь впереди - вечный мрак. Церковь открывает людям великую истину - существование вечной жизни, личное бессмертие; она указывает путь к глубокому изменению, исцелению природы человека, к его преображению. А уже соответственно с преображением человека преобразятся общество и весь мир. Воссоздаваемые и строящиеся храмы - это реальная возможность для нас увидеть истину и узнать, что такое спасение и Кто - Спаситель. Святейшего Патриарха Алексия II однажды спросили: зачем строить храм, если на эти деньги можно построить больницу или детский приют? Он ответил, что чем меньше в нашей стране храмов, тем меньше больниц и приютов. Экономическое, промышленное и социальное развитие страны, несомненно, важно, но без духовного роста нам будет очень трудно добиться его. Пример — перед нашими глазами, это двадцатый век. Да, мы выдержали страшнейшую войну, смогли добиться больших успехов в науке. Но весь наш потенциал не решил главной проблемы — безбожное государство оказалось колоссом на глиняных ногах, и потому рухнуло. Что тут может сделать Церковь? Только одно — выполнять свою основную задачу, рассказывая людям о Христе, помогая прийти к Нему. У каждого из нас есть знакомые и даже родные люди, которые с недоумением смотрят на наши сборы в храм. На их лицах написано глубокое непонимание, а порой и возмущение. Иногда оно изливается в слова: "Ну ладно, ударился ты в веру, пусть уж. Но зачем же в храм-то ходить, столько времени и сил на это тратить?! Вот я, к примеру, тоже верующая. Но я верю в душе. Бог у меня в душе, и мне не нужны никакие внешние ритуалы. Если бы слова "Бог у меня внутри" сказал преподобный Серафим Саровский - эти слова имели бы вес, ибо они были бы честным свидетельством о плоде его подвига. Если бы пустынник сказал, что он приучил себя к непрестанной внутренней молитве, и потому отдаленность храма, который он посещает лишь изредка, для него уже не чувствительна - в таких устах такие слова тоже были бы оправданны. Но когда мы слышим такие же слова от обывателей... Тогда у нас есть право поинтересоваться: в результате каких же именно духовных подвигов Вы достигли такого успеха? Бог у Вас в душе? Поясните, каким же был путь Вашей молитвы? Как часто вы читаете Молитву Господню?.. Что?.. "Отче наш" Вы плохо помните?.. Ладно, тогда хотя бы расскажите, как именно Вы переживаете присутствие Бога в Вашей душе? Какие плоды даров Духа Вы в себе ощущаете? Вот Вам подсказка: "Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание" (Тал. 5, 22¬23). Есть в Вас эти чувства? Нет, не свойства характера, а дары. Дар - это то, чего в нас прежде не было, но при духовном рождении вошло в нашу жизнь, обновило ее? Не помните Вы такого обновления? Вы можете отличить в Вашем душевном опыте: вот это - "присутствие Бога", а вот это - проявление обычных человеческих качеств: ощущение красоты, гармонии, совестное чувство, человеческая приязнь?.. Не можете? Значит, Вы не заметили того момента, когда Бог, Творец Вселенной, вошел в Вашу жизнь и в Вашу душу? Разве можно такое не заметить? Так, может, Он и не входил? Вера - это действие. Это стремление к тому, что уже предчувствуется, но еще не стало очевидностью. Стремление к тому, что уже прикоснулось к нашей жизни, бросило в нее свой отблеск, но еще не вошло в нее всецело... Вера - это желание нового опыта. Но те, кто говорят: "у меня моя вера, и она в душе" говорят это с такими тусклыми глазами, что трудно поверить, будто они хотя бы когда-то испытывали стремление к Богу. Нельзя любить, не проявляя своей любви, не делая хоть каких-то движений к любимому человеку. Так же нельзя верить, никак не проявляя своей веры во внешних действиях. Если человек утверждает, что он любит кого-то, но он ничего не делает во имя своей любви: не ищет встреч, ничего не дарит, не уделяет времени для общения, ничем не жертвует - значит, он просто хвастается перед своими уже влюбленными друзьями: "мол, и я ничем не хуже, и у меня уже есть возлюбленная!". Итак, вы, утверждающие, что у вас "Бог в душе" - что вы сделали для того, чтобы очистить свою душу для столь дивного Посещения? Как и каким именем вы позвали Его? Как Вы храните Его в себе? Что изменилось в вас от этой Встречи? Полюбили ли вы Того, Кого встретили? И что вы делаете ради этой любви? Если эти вопросы повергают вас в недоуменное молчание - так хотя бы не считайте себя превзошедшими тех, кто хоть что-то делает для того, чтобы пребывать с Богом! Вечно стоящие - не презирайте идущих, даже если те спотыкаются! Но ведь и нам самим важно осознать - зачем мы-то ходим в храм. Послушать проповедь? Для этого сегодня можно включить радиоприемник. Помолиться? Молиться можно везде и во всякий час. Более того, таков именно совет апостола: "Непрестанно молитесь". Подать поминальную записку? Ее можно передать со знакомыми. Поставить свечку? Так ее можно поставить и перед домашним образом. Так зачем же мы ходим в храм? Для того, чтобы христианин мог принести жертву Богу, он не нуждается в храме. Но в религии есть не только то, что мы даем. Важнее то, что мы получаем. Важно не то, зачем мы ищем Бога. Важнее то, зачем Он ищет нас. Зачем мы чаще всего приходим в храм и обращаемся с мольбой к Богу - хорошо известно. Мы склонны в Боге видеть этакий генератор гуманитарной помощи: "Дай, Господи, нам побольше здоровья, побольше успеха и прибавки к зарплате!...". Слишком часто мы ищем Господа, по присловью святителя Димитрия Ростовского, - "не ради Иисуса, а ради хлеба куса". А вот зачем Бог ищет нас? Он хочет у нас что-то забрать? Или дать? Бог зовет нас к Себе, чтобы что-то вручить нам. Что же? Знание - "Научитесь от Мене"... Дух - "Примите от духа Моего"... Любовь, мир и радость - "Пребудьте в любви Моей... Мир Мой даю вам... Радость Моя в вас да будет...". Но Христос дает нам и еще нечто немыслимое... "Пребудьте во мне, и Я в вас... Приимите, сие есть кровь Моя за вас изливаемая...". Всего Себя Христос вверяет людям. И Свою божественность, и Свою человечность. Итак, в храм мы приходим для того, чтобы нечто в нем получить. Храм - это стены, выстроенные вокруг Таинства Причастия. Таинство же состоит в том, что к людям протянута рука с Дарами. Поэтому посещение храма - не тяжкая повинность, а дивная привилегия. Нам дано право стать соучастниками Тайной Вечери. Нам дана возможность стать "причастниками Божеского естества". Нам дана возможность прикоснуться к той Энергии, которую не в силах выработать ни одна электростанция в мире. Бог искал нас. И нашел. Нам же просто надо пойти и встать в такое место, где Бог ближе всего подходит к людям, в такое место, где Он самые небывалые дары раздает людям. Если Чашу с причастием Христос подает нам через Царские врата храма - стоит ли нам отворачивать нос и твердить "Бог у меня и так в душе"? Христос сказал, где он нас ждет и что желает нам дать. Он, Вечный, желает с нами встретиться и соединиться в этой жизни - для того, чтобы в будущей, вечной нашей жизни мы не стали непоправимо одиноки. Те, кто говорят, что им не нужны посредники к их отношениях с Богом, не понимают, что в храме их ждет тот Посредник, который вместо них как раз и принес жертву и освободил людей от необходимости что-то разрушать в мире и плодами разрушений подкармливать божков.
источник: st-tatiana.jimdo.com/зачем-строить-храмы/