Миссионерско-апологетический проект "К Истине"

Традиция Масленицы или Сырной седмицы в Византии

"…Но в жизнь вечную ведущий узкий и скорбный путь возлюбившие, какового началом и первым этапом является пост, восхвалим с силою эту четыредесятницу постных дней" (святитель Григорий Палама, Гомилия 10, 2)

"Сегодняшний день - преддверие поста. Осквернившийся при входе недостоин войти во святыню"№ (святитель Василий Великий. О посте, Гомилия 2)

"…Сырная (седмица) - предтеча Великого поста" (Евстафий Фессалоникийский. Об исправлении монашеской жизни, 66)

О разных сроках Великого поста

История происхождения Великого поста и подготовительного времени такова. Первоначально пост появляется для того, чтобы подчеркнуть событие Воскресения. Самый древний Пасхальный пост, установленный апостолами по заповеди Христа: поститься в тот день, когда отнимется у них жених (Мф. 9:15), - мог быть однодневным или двухдневным, о чем писал святой Ириней Лионский в письме к Папе Виктору: "По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других - два дня, по мнению третьих - даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи" [4]. Однако этот краткий пост было не так просто выдержать, поскольку он обозначал полное неядение.

В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней [5]. Дальнейшее увеличение поста отражено в "Апостольских постановлениях" [6] и постановлении I Вселенского Собора, в 5-м правиле которого определено проводить первый ежегодный областной собор перед началом Четыредесятницы. Следующие слова о посте преподобного Симеона Нового Богослова подтверждают, что впоследствии в Византии помнили о начальных этапах становления поста: "Сему, братья мои, невозможно совершиться ни в один день, ни в течение одной седмицы, но за многое время и с большим трудом в соответствии с намерением и произволением каждого" [7].

В целом традиция проведения Великого поста, предшествующего событиям Страстной седмицы, проникнута стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. В Древней Церкви этот пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель.

Первоначально фактическое несоответствие строго 40-дневному сроку [8] компенсировалось представлениями о Великом посте как о десятине времени, приносимой Богу в течение года (36 из 365 дней), о чем замечательно написано в 15-м "Душеполезном поучении" аввы Дорофея: "Семь седмиц без воскресений и суббот становятся тридцатью пятью днями. Итак, если добавить пост в Великую субботу и половину яркой и светлой ночи, то становятся тридцатью шестью с половиной днями, что является десятой частью триста шестидесяти пяти дней в году с большой точностью" [9]. Впоследствии в Византии появилось осознание целостности поста (ср. у святителя Кирилла Александрийского: "Для доказательства достаточен постоянный сорокадневный пост") [10] и необходимости включения или неисключения в этот срок выходных дней.

Малые предварительные посты еретиков и их "антиподы" в Византии

Однако в мире Древних Восточных Церквей, придерживавшихся, в частности, монофизитской доктрины, именно самый длинный срок из восьми недель получил наибольший авторитет. Этот авторитет усиливался и другими традициями малых постов, предшествовавших Великому посту. Яковитская монофизитская Церковь отмечала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская - пятидневный Арцивур или Арачаворк. Особый срок для поста стал очень удобен как один из атрибутов или символов защиты своей веры.

В ответ на малые дополнительные посты Ориентальных Церквей православным византийцам пришлось сформулировать предельно ясное противовесное решение [11].

Одним из практических средств стала сплошная седмица после Недели о мытаре и фарисее (автор XVI в. Дамаскин Студит именовал ее также "исповедальной" [12]), другим - Масленица, мясопуст или Сырная седмица.

Из истории Сырной седмицы или Масленицы

Первое упоминание о мясопустной седмице относится к 546 году: "…В этом году произошло разногласие относительно праздника св. Пасхи. Народ сделал мясопуст 4-го февраля, император же приказал продавать мясо еще одну неделю. Мясоторговцы заготовляли мясо и продавали, но никто его не покупал и не ел. Пасха же была, как повелел император, и таким образом народ пропостился одну неделю лишнюю" [13]. Народ не принял распоряжения императора Юстиниана и не захотел нарушать установленного Церковью канона [14].

Существует также версия, согласно которой Сырная неделя или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии [15] - после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году [16] - как особое дополнительное покаянное время [17].

В сочинении преподобного Иоанна Дамаскина "О святых постах" (VIII в.) говорится о традиции мясопустной "предпостной" седмицы как дошедшей в устном предании - в это время не вкушали мяса и ничего не вкушали до 9-го часа [18]. Но превращение "предпостной" седмицы в пост, по слову преподобного Иоанна, чрезмерно и не нужно: "Но для законополагающих о восьми седмицах я предположил, что благо не благо, если не добре деется. Хорошо девство, но если ты вступишь в брак, не согрешил. Хорошо не есть во всякий день. Но не ядущий да не судит ядущего. В таковом подобает не законодательствовать, не применять насилие, не принудительно вести вверенную паству, но более убеждением, и кротостью, и словом, осоленным солью, - это и таковым предлагаем" [19].

В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении "О монашеской жизни" писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю Масляную неделю вкушали только хлеб и воду [20]. Действительно, в 4-м правиле святителя Никифора сказано, "что подобает поститься монахам в среду Сырной седмицы и в пятницу и после отпуста Литургии Преждеосвященных Даров есть сыр, где бы они ни находились. Это правило опровергает учение Иакова и ересь тетрадитов" [21].

Таким образом, при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века между первым и вторым иконоборчеством появилась Сырная седмица - в противовес тем ересям, которые тогда были для Византии менее актуальны, нежели в предшествующую эпоху.

Пост и разрешение поста как полемический прием

Пост или нарушение поста - один из характерных приемов практической полемики в защиту веры. С богословской точки зрения вера защищается правильным вероучением и формулированием догматов. Однако теория требует подтверждения практикой. Для того чтобы кого-то чему-то научить, нужно отвратить его от обычаев, удерживающих в круге ложных представлений. Примером установления поста вопреки языческим постам может послужить Успенский пост, введенный по указу Патриарха Николая Мистика в начале X века [22]. Примером упразднения поста или, если сказать точнее, действия, внешне противоположного практике поста, являются седмицы сплошная и Сырная.

А сам пост и абсолютен, и относителен - ведь ради любви к братии, по речениям древних апофтегм, его можно нарушить. В апофтегмах читаем: "Пришли некогда два брата к некоему старцу, а обыкновение старца было не есть каждый день, и когда он увидел двух братьев, обрадовался и сказал: пост имеет награду, и ядущий по любви снова исполняет две заповеди, ибо он оставил свою волю, и исполнил заповедь, и упокоил братьев" [23].

По аналогии с преодолеваемой опасностью в виде особых постов, которые соблюдали уклонившиеся от истинной веры, сплошная седмица была более значима, чем Масляная, по-гречески Сырная.

В большинстве исторических описаний и в древних Типиконах акцент делается на возникновении практики сплошной седмицы в противовес древнему трехдневному Ниневийскому посту, который совершался в третью неделю перед Великим постом в память событий во времена пророка Ионы (Иона 3, 5-9) (он заканчивался в пятницу третьей недели до Пасхи, символично - в день памяти пророка Ионы, - но не как праздник пророка, а как воспоминание о примере покаяния) [24], или пятидневному армянскому Арцивуру.

Дискуссия о строгости соблюдения среды и пятницы в праздничные дни

Парадоксально, что такое малое послабление, как разрешение вкушения молочных продуктов по средам и пятницам после 9-го часа, в течение многих веков было своеобразным символом Православия в противостоянии традиции поста у христиан-монофизитов. Однако внутри православной традиции строгость пощения в среду и пятницу и сама возможность отмены этой строгости в дни или кануны больших праздников, включая длительные посты, неоднократно вызывала споры и длительные дискуссии - достаточно вспомнить строгое отношение к соблюдению этих дней преподобного Афанасия Афонского (X в.), вызывавшее неприятие со стороны его оппонентов [25].

Данная дискуссия естественно восходила к оценке 4-го правила святителя Никифора, которое оценивалась как положительно, к примеру у Марка Монаха, так и отрицательно, к примеру у Никифора Влеммида. По Типикону Марка Монаха, на Сырной седмице полное разрешение - (после 9-го часа и вечерни [26]), а на сплошной - частичное. Этому дается богословское объяснение: "Яковиты и тетрадиты хранят ее (Сырную седмицу) в полной чистоте. Поэтому Никифор Константинопольский канонически предал разрешать ее". В этом же Типиконе говорится, что в монастырях после 9-го часа и вечерни в трапезной по средам и пятницам вкушают сыр, рыбу и вино [27].

Однако Никифор Влеммид подверг критике правило святителя Никифора, не называя самого святителя по имени. Приведем полностью пространный отрывок, напрямую относящийся к теме статьи: "Поскольку длинным постам отцы предпочли ежедневно есть помалу, то есть без жадности и чрезмерности, и я присоединяюсь к суждению отцов и не принуждаю каждый день воздержанно питать монашествующих, но принимаю; это и надмение изгоняет, и вселяет в тело силу к духовным трудам. А некоторые среды и пятницы, как субботы и воскресенья, ради жирной пищи расценивать в связи с радостью владычних праздников или ради опровержения еретических басен, мне кажется, совершенно не необходимо. Ибо божественно наслаждаться, но не телесно на божественных праздниках мы научены Богом. А о еретических постах мы знаем, что они осуществлялись не только по средам и пятницам, но в течение всех тех седмиц…" [28]

Читайте далее...
k-istine.ru/base_faith/liturgika/liturgika_shlenov.htm