Алексей Ильич Осипов

Отвечает профессор Московской Духовной Академии Алексей Ильич Осипов:

– Конечно, вы задаете мне вопрос как человеку, который там был, всё знает, и который сейчас всё расскажет! Опыт мой, конечно, ограниченный… То есть – нулевой. Но определенные предположения мы можем сделать, исходя из общего контекста понимания того, с чем должен соприкоснуться человек и почему.

Главная мысль такова: как здесь мы соприкасаемся с добром и злом, как здесь мы постоянно должны делать выбор между добром и злом внутри себя, который никто не видит: пришла мне злая мысль на какого-то человека – начну я ее развивать и доводить себя до состояния кипения или тут же погашу ее – точно такой же процесс будет и там. Мы должны понять, что вечность начинается здесь – только здесь она ограничена во времени. У великого философа Платона, ученика Сократа, есть такое определение времени: «Время – это движущийся образ вечности». Абсолютно непонятно, но очень интересно!

В данном случае можно полагать, что и после смерти человек тоже соприкасается с двумя реальностями – добром и злом. Последовательно! Сначала душа соприкасается с добром. Церковь определяет даже некие временные рамки: с третьего по девятый день душа, образно говоря, «ходит по раю». Образ, конечно, на детском уровне, но по-другому и не скажешь. Душа в это время соприкасается с добром, или добродетелями, самими по себе – со смирением, с любовью, с милосердием. И как я отнесусь к этому? Выбирал ли я их здесь? Стремился ли я к этому здесь? И в это время происходит реакция души на это. Или я всей душой к этому стремлюсь, потому что я об этом и мечтал, или нет-нет-нет: «Иди, питайся и грейся – от меня ты ничего не получишь!» Душа, которая здесь была жестокой, которая здесь судила всех и вся, которая здесь была наполнена неприязнью ко всему – она и там отвергнет эти вещи! Это – не мое! Это – не мой мир! Это мне не нужно.

Я помню, как ехал однажды в купе вместе с моряком, который, немного выпив, говорил: «И зачем мне этот рай нужен? Да ни за что я ни в какой рай не пойду! Мне нужны вино, девочки, музыка! А что я буду делать в раю?» Он начинал возмущаться только от одного слова «рай»!

Итак, то, о чем у нас здесь говорится детским языком: душа посещает обители рая, то есть душа в это время оказывается перед лицом того, что мы называем «добродетели», и какова будет ее реакция на это. Ее это мир или нет? Стремилась она к этому или нет? Вот что означает посещение рая.

Затем, с девятого по сороковой день, душа оказывается перед другими реальностями, которые на церковном языке называются «мытарствами» – перед страстями. А как теперь отреагируешь? Всю жизнь воровал – и тут, наконец, нашел себе сродное? Не привожу других примеров – каждый может свой привести. Опять испытывается душа. К чему она стремилась? Чего она хотела? Что она нашла свое?

И тут оказывается интереснейшая вещь. Почему христианство предупреждает, чтобы мы уже здесь твердо избрали добро, вне зависимости от того, что мы падали? Как говорят святые отцы: «Упасть – дело человеческое, а лежать – дело дьявольское». Так вот, если человек всё-таки боролся с тем, что он видел и знал, как зло, если он всё время поворачивал голову в сторону добра – то он и там, увидев всё это зло, не примет его! Отвернется от него!

Почему это так важно? У Антония Великого есть замечательные слова: «Когда человек старается жить честно, по совести – он соединяется с Духом Божьим. Если же он отвращается от этого и начинает жить противоположным образом – то он соединяется с демонами-мучителями». Оказывается, мы всё время соединяемся с тем или с другим. И соединяемся не просто с демонами, а с – демонами-мучителями, потому что каждая страсть – это есть страдание души.

После смерти душа теряет свободу, а поэтому она соединяется – уже естественным образом! – с тем, к чему она стремилась в этой земной жизни. В этом-то и заключается страх посмертной жизни! Там уже нет свободы! Там – душа теряет свободу! Например, как алкоголик полностью теряет свободу. Ему говорят: «Не пей! Ты же уже всё…» – «Не могу». Он не может, потому что у него уже нет воли. И мы говорим: «Что с ним делать? Безвольный человек…» Ему даже нельзя дать денег на хлеб, потому что он вместо хлеба купит водку. Безвольный!

Вот, оказывается, что происходит после смерти! Отнимается воля! И душа уже естественно соединяется с духом добродетели, или Духом Божьим, или – с демонами-мучителями, то есть начинаются страдания. Вы только представьте себе любую страсть, в которую полностью погружена вся душа, но осуществить ее уже нет возможности, потому что тела-то – нет! Душа вся сгорает от тщеславия – а тщеславиться-то не перед кем! Душа сгорает от чревоугодия – а есть не может! И так далее… Вот и начинаются страдания!

Вот почему церковь и предупреждает заранее: человек, стремись! Бог видит твои силы! Пусть твои силы – ничтожны, но если ты здесь стремился – то и там ты не соединишься с демонами-мучителями, а получишь освобождение и спасение.

Итак, душа испытывается как на добро, так и на зло. То есть продолжается та же линия земной жизни, а можно сказать – начиная с райской жизни, если вспомнить древо познания добра и зла. Вот откуда начинается и куда возвращается!