Елицы

www.youtube.com/watch?v=dGCLrgEuhoc

Отвечает профессор Московской Духовной Академии Алексей Ильич Осипов:

– Без молитвы нет христианства. Без молитвы вообще нет религии! Потому что молитва – это и есть связь с Богом, о котором говорит само слово «религия», что в переводе на русский язык и означает: связь, соединение.

В данном случае я хотел бы привести два примера. И первый – это «Откровенные рассказы странника», третье издание которого осуществил Феофан Затворник в 1883 году, и который через десять лет напишет: «Не смотри в эту книгу, чтобы не попасть в прелесть».

Чем характеризуется эта книга? Моментальным взлетом к вершинам духовной жизни. Речь идет буквально о неделях. Человек задается вопросом: «Как же это можно непрестанно молиться?» И вдруг встречает старца, который дает ему правило: три тысячи молитв Иисусовых! Сначала трудно, потом – ничего. Исполнил. Старец ему: «А теперь – шесть тысяч!» Еще проходит неделя. Старец говорит: «Теперь – двенадцать тысяч!» После очередной недели: «А теперь – сколько угодно!»

Тот, кто никогда даже и не пытался заниматься молитвой Иисусовой, может подумать: «Ну, и что – три тысячи?» А ты сделай хотя бы сто! И тогда увидим, что это такое!

Святоотеческое наставление, которое выразил Игнатий Брянчанинов, в данном случае говорит определенно: «Сначала сто молитв Иисусовых и при этом – со вниманием, благоговением и покаянием. Рассеялся? Повтори. Не считай, что ты прошел этот узелок, если сам был в Америке». Сто молитв – и, причем, говорится это монашествующим, то есть тем, кто имеет к этому возможность: уединение, спокойствие. Потом дай отдохнуть уму, потому что наш ум не приучен к этому – наше внимание рассеивается и легко ускользает. И только потом двигайся дальше. А тут сразу – три тысячи! Двенадцать тысяч он уже сделал до захода солнца! И всё это – с такой скоростью!

Почему я об этом говорю? Я бы, наверное, никогда этим и не занялся, но однажды меня пригласили в католический монастырь в Бозе и попросили сделать доклад как раз на тему Иисусовой молитвы. И я сделал доклад на основе сравнения учения об Иисусовой молитве святителя Игнатия Брянчанинова и «Откровенных рассказов странника». И вы сами посмотрите и сопоставьте, что пишет святитель Игнатий, ссылаясь на святых отцов, и что пишет этот странник.

Там есть целый ряд вещей, которые принципиально уводят человека от правильной духовной жизни. Сама цель – как непрестанно молиться и само покаяние, как таковое – исчезла. Всё внимание обращается на появляющуюся сладость. Почувствовал голод, начинаю молиться – и голод проходит. Замерз, начал молиться – и холод уходит. Ну и так далее. Но всё это – внешнее! В книге говорится, что всё внимание надо опускать ниже сердца, а это категорически запрещено делать, потому что наше внимание способствует приливу крови в то место, куда мы его направляем. И опыт старцев говорит, что ниже сердца опускать внимание ни в коем случае нельзя, потому что раздражается центр самых низменных страстей. И некоторые, не зная этого, бросали молитву Иисусову и даже начинали ее хулить. Другие же – впадали в сладости, не понимая, чем она вызывается. То есть – впадали в прелесть! А этот странник, наоборот – опусти свое внимание ниже и твори молитву!

Святые отцы категорически запрещают искать так называемое «место сердечное». В духовной жизни того, кто долгие годы проводит в молитве, возникает момент, когда ум соединяется с сердцем. То есть происходит тот поразительный акт, который невозможно предвидеть и никак нельзя самому вызвать. Об этом много писали святые отцы, причем, говорили: ни в коем случае не вздумай искать это место сердечное для того, чтобы соединить свой ум с ним, иначе впадешь в руки дьявола. А что говорится в «Откровенных рассказах странника»? Ищи место сердечное! Опять наоборот!

Сама по себе – книга очень увлекательная. Я помню, когда я прочитал ее лет в шестнадцать – семнадцать, то потом целый день занимался молитвой Иисусовой. Но на большее меня не хватило. То есть книга очень увлекает, а поэтому мало кто смотрит на суть учения, изложенного в ней, и куда она направляет внимание человека.

В связи с этим еще раз повторю: критерием истинности духовного развития является всё более открывающееся видением своей греховности, а также видение того, что я сам не могу исцелить в себе эту греховность. Отсюда и искренность обращения ко Христу. То есть познание своей греховности является критерием того, что я – на правильном пути. Так же, как человеку больному – великое благо, если он поверит, что он действительно болен. Почему благо? Потому что только тогда он начнет лечиться!

Без познания своей греховности невозможна христианская духовная жизнь, потому что христианство – это есть лечебница, а не предмет и не место мистических наслаждений.