Храм Троицы Живоначальной г. Саранск

Беседа десятая. Евхаристический канон

   Други мои. Дорогие мои. Была на свете бездна, пропасть страшная, ужасная. Она была темна, потому что в мрак ее не проникало ни одного луча солнца, она была душна, потому что воздух в ней не освежался ни одной струйкой чистого воздуха; она была полна всяких гадов, змей, зловоний. И в этой бездне томились заключенные, томились, полные тоски и скорби. И вдруг в эту пропасть слетел чудный, могучий Орел. Он распростер свои два крыла и воскликнул: «Вы все, томящиеся в этой бездне, заключенные, тоскующие, задыхающиеся, возьмитесь за мои крылья, держитесь за них крепче, и я понесу вас на высоту, к солнцу».
    Поверили заключенные Орлу, крепко ухватились за его крылья, и могучий Орел понес их из бездны.
    Все выше и выше поднимался он и те, кто держался за его крылья. Вот уже показалась земля, но Орел не останавливался. «Мы уже видим дорогой наш свет, спасибо тебе. Куда же ты еще нас несешь?» – говорили они Орлу. «Только держитесь крепче, я понесу вас выше, к самому Солнцу». И Он стал возноситься все выше и выше. Миновал небо, блистающее лучезарными светилами, пролетел второе небо, достиг третьего, небеса небес, но и здесь не остановился, но поднялся к Самому Престолу Вечного Солнца и здесь, перед лицом Всемогущего, сложил свою ношу.
    Други мои, этот Орел – Христос, Спаситель наш. Бездна, куда Он входил, – ад, преисподняя, где в цепях, в узах сатаны, томились заключенные ветхозаветные люди: пророки, праведники и все другие умершие. К ним-то, скорбным, и слетал Орел, потому что Орлом называет Его текст Священного Писания.
    К этим-то страждущим сошел Воскресший Господь, когда на земле никто не знал о Его восстании, когда там еще только загоралась заря воскресения.
    Я уже говорил, возгласами «Щедротами Единородного Твоего Сына...», «Мир всем», «Возлюбим друг друга...» оглашают первую проповедь воскресения во аде.
    Пение Символа веры означает восторг тех первых, кому была принесена эта весть. Возглас «Горе имеим сердца» есть момент появления во аде Самого Избавителя. Он появился – и развеялся мрак адской бездны. Он появился – и упали врата вечные. Он появился – и упали узы с заключенных там людей. Воскресший стал на этих вратах, попирал их и узы ногами, как изображено это на картине Влахернского храма.
    Первого Господь воззвал падшего Адама, тот схватил могучее крыло – руку Спасителя и прильнул к Ней в восторге благодарности. С другой стороны – Ева. Она не смеет даже взглянуть на Избавителя и упала ниц. Дальше пророки, другие ветхозаветные праведники идут «веселыми ногами», Пасху хваляще вечную.
    Итак, возведение из ада умерших воспоминается возгласом: «Горе имеим сердца». Но теперь есть ад: страшный, мрачный, ужасный, испорченностью тяжелый, – ад души. Это тогда, когда душу охватывает тоска одиночества, когда кажется, что ты всеми забыт, оставлен, когда душа погружается в бездну страстей, этих гадов жизни нашей. И в эту-то бездну отчаяния и греха слетает Орел – Спаситель, чтобы на Своих мощных крыльях вознести душу к Солнцу Незаходимому.
    Эти крылья – Пречистое Тело Христово и Честнейшая Животворящая Кровь Его. Кто не знает этого ада, кто не переживал этих минут полного отчаяния, полной оставленности и кто после причащения Животворящих Христовых Таин не получал благодатной помощи и исцеления? А ведь эти всеисцеляющие Тайны Святые мы получили за Божественной литургией. Как же должны быть мы благодарны Господу за эту жемчужину, дарованную нам! Святой Иоанн Златоуст говорит, что, если бы мы даже никогда не вкушали Святых Тайн, а только могли бы видеть, как их проносят перед нашими очами, и тогда мы должны были бы благодарить Господа, а мы сподобляемся ведь и вкушать их.
    Моими устами, только что принявшими Святое Тело, моим языком, только что омоченным Животворящими Тайнами, взываю и к тебе, несчастный, скорбный друг мой, грешный, слабый, погрязший в страстях, изнемогающий в борьбе с искушениями, – приди сюда, к святой Чаше, и укрепишься, потому что здесь – сила; приди сюда, и возродишься, потому что здесь – Жизнь; приди сюда, и просветишься, потому что здесь – свет; приди сюда, и выйдешь из пропасти ада, даже если бы ты был в самых когтях сатаны, только приди сюда, потому что здесь – спасение.
    Только не медли, только не пренебрегай величайшим даром Божиим, только сокрушенно воззови: «Помилуй мя». Верь, что здесь ты будешь услышан. Только поднимись от мирской заботы, от мирской суеты, полной похоти мира и нечистоты. Вознесись горе сердцем, возьми два спасительных крыла, иди к чистому источнику Божественной литургии.
    Святые отцы знали великую силу Божественной литургии и исповедовали свое благоговение перед нею.
    Батюшка преподобный Серафим, когда ему сказали, что трудно ему, больному, ходить к литургии, отвечал: «Да я на четвереньках приползу, если уж совсем не будет сил ходить».
    «Горе имеим сердца» – горе – к высоте, выше земного имеем сердца. Этот возглас призывает нас вознести свое сердце выше всего дольнего, земного, подняться вверх мыслию перед величайшим моментом в литургии. Хотя бы на это время забудь суету и заботу повседневной жизни. Будь, как ангел, полным мыслию только о Боге и о служении Ему. Ведь здесь сейчас Он присутствует и благословляет тебя.
    Преподобный Серафим видел, как Господь Иисус Христос, окруженный тьмами Сил Небесных, от западных дверей шел к восточным, Своими распростертыми руками благословляя молящихся, покрывая их руками, как крыльями.
    Видели Его и другие святые, видели и чувствовали присутствие Его древние христиане. Только мы своими кротовыми сердцами, никогда не поднимающимися ввысь, мы не видели Его. Но стоит нам только немного подняться над нашими заботами о земном, и уже ощущаем мы Его близость.
    Вот почему на призыв вознестись горе древние христиане все, сколько их было в храме, возглашали: «Имамы ко Господу», имеем сердца, вознесенные ко Господу. У нас теперь так отвечают только певцы.
    Призыв «Горе имеим сердца» приготовляет нас к торжественной части Божественной литургии, которая начинается возгласом «Благодарим Господа» и оканчивается «даждь нам едиными устами…» Часть эта называется Евхаристическим каноном, или еще Евхаристиею протяженною.
    Слово греческое «Евхаристия» означает благодарение, «канон» означает правило, образец.
    Эту часть называют образцом благодарения потому, что она именно и служит благодарением Господу за Его величайшие дары. Евхаристиею протяженною названа эта часть потому, что она отличается очень протяженным пением, во время которого священник тайно читает длинные умилительные молитвы. Евхаристический канон -самая важная, самая трогательная, самая страшная часть Божественной, таинственной, чудной, великой, священнейшей литургии. Это – ядро ее. И замечательно, что эта часть сохранилась до нас так, как составили ее святые апостолы: Иаков, первый записавший Божественную литургию, Павел, принесший в нее молитвословия, услышанные им от ангелов, тайновидец Иоанн Богослов.
    Проскомидия, литургия оглашенных, литургия верных – все они со временем потерпели многие изменения, сокращения, но Евхаристический канон остался без всякого изменения. Рука позднейшего писателя Святой Церкви не коснулась богодухновенных молитвословий его.
    Во всем христианском мире и в церквах всех вероисповеданий этот канон тот же, что и у нас, поются те же песнопения, читаются те же молитвы. Евхаристический канон делится на б частей:
    1) прославление Бога,
   2) серафимовская песнь,
   3) возношение,
   4) благословение Святых Даров,
    5) поминовение святых,
    б) окончание канона, заключение.
    Первая часть Евхаристического канона – прославление. Мы прославляем, благодарим Господа за милость Его к нам. «Благодарим Господа», возглашает священник в алтаре или архиерей на амвоне, осеняя молящихся свечами дикирия и трикирия. В ответ верующие поют: «Достойно и праведно...» Как видите, здесь указываются свойства Божии, Бога неизреченного.
    Особенно знаменательно имя Божие – «Сый» – это таинственное великое имя Господь Сам Себе нарек в Ветхом Завете, когда Моисей у купины горящей спросил: «Как я назову Тебя, когда меня спросят о имени Твоем?» – «Скажи, что Я Иегова, – ответил Бог, – потому что Я Господь твой». «Сый, Сущий» – по-еврейски Иегова. Велико значение этого имени, оно значит, что истинно существует всегда, вечно только Бог. Мы же, если живем, действуем, движемся, то только потому, что Он соизволяет нам это. Без Него – мы ничто, не было бы Его – не было бы и нас, и земли нашей, и всего мира.
    «Сый, прежде Сый» – клятвенно звучит это выражение, оно показывает, что мы призываем это свойство Божие как незыблемую истину. И этого-то Бога, Сущего, далее благодарит священник: «и Ты Единородный». Вот за что мы благодарим Господа, благодарим и за то, что Он принимает служение у Чаши наше, человеческое, тогда, когда Ему предстоят тысячи и тьмы Сил Небесных. Но не их искупил Своею Кровию Сын Божий. Не для них приходил заклатися, а для нас, грешных, слабых.
    Это благодарение еще лучше выражено у Василия Великого, литургия которого гораздо длиннее литургии Иоанна Златоустого. По немощи человеческой, чтобы всем дать возможность побывать за литургией, сокращалась она постепенно.
    Литургия Василия Великого совершается теперь только десять раз в году. Вот молитва, которая читается за этой службой. Со времени патриарха Никона к словам «достойно и праведно» прибавлены остальные, которые поясняют два первых слова. Вот о чем должны мы возносить свои молитвы. «Горе имеим сердца», чтобы благодарить, чтобы прославить Господа.
    Я же, слабый, паче грешнейший, снова и снова зову устами, омоченными Божественною Кровию: «Идите к литургии, поймите, что сделанное вами в тот час, когда совершается литургия, сделанное не по нужде, не по приказанию, а потому, что вам не захотелось пойти на «Божественную» службу, сделанное таким образом не будет вам во благо, оно уже сгнило в самом начале, лишено благословения Божия».