Адрес электронной почты
Пароль
Я забыл свой пароль!
Входя при помощи этих кнопок, вы подтверждаете согласие с правилами
Имя
Адрес электронной почты
Пароль
Регистрируясь при помощи этих кнопок, вы подтверждаете согласие с правилами
Сообщество

Борьба с древом греха

Л.Ф. Шеховцова Преодоление страсти аскетическими и психологическими методами. Выводы

Выводы

Предыдущий анализ материала показал, что депрессивные состояния имеют много общего, схожего со страстью уныния в причинах, проявлениях, а также в способах преодоления. Рассмотрев механизм развития страсти уныния, можно увидеть, что она является корнем для состояния психологической депрессии, уничтожить который можно только через духовную работу по преодолению страстей. Следовательно, православная психология и психотерапия, используя святоотеческие советы и некоторые методы секулярной психотерапии, могут помочь исцелиться человеку, страждущему унынием и депрессией.

Рассмотрим способы преодоления уныния и депрессии в православной психологии:

I. Осмысление своего состояния. Мы знаем из церковного предания, что любая болезнь посылается нам как жизненный крест, как духовное испытание. От депрессии нельзя убежать. С ней необходимо бороться, как и с любой другой страстью, уповая на помощь Божию. Единственный достойный человека выход из состояния уныния – взглянуть этому унынию прямо в глаза, не прятаться от него, но искать его преодоления.

Человек смиренный, верующий в Бога, знает, что любыми трудностями жизни, неприятными обстоятельствами испытывается и укрепляется его вера. Он знает, что Бог рядом и не допустит испытаний сильнее, чем можно вынести, поэтому всегда доверяет Богу, надеется на Него и никогда не унывает даже в тяжких обстоятельствах.

Главное правило при всех видах помощи: набраться терпения, мужества и решимости оставаться в воздержании и в уединении (оставаясь только в самом необходимом окружении – семья, коллеги, близкие по духу друзья, но в молчании, постоянстве посильных дел и позитивном мышлении), избегая праздности и неумеренности. Это важное правило вытекает из понимания изначального положительного смысла уныния и депрессии – перемены ума, встречи с собой, с Богом, закалки души, победы над страстями при выборе человеком пути преодоления и готовности заплатить такую цену

Важно осмыслить роль наших страстей и немощей, промыслительно попускаемых нам любящим Богом, и принять их как помощь в приобретении смирения через терпеливое несение собственных немощей. Немощь уныния укрепляет нашу веру, учит нас ненадеянию на себя, всецелому упованию на Бога и непрестанной молитве. Но надо осознавать, что диавол может воспользоваться отсутствием нашего произволения благодушно переносить усталость. Он постарается взрастить в человеке лютую страсть уныния на греховном покрове плотоугодия, вызывая в человеке отвращение ко всему духовному. В таком случае следует обратиться к слову святителя Феофана Затворника: «На дух уныния жалуйтесь Господу и Ангелу-хранителю, и отбежит. Но всяко терпите благодушно. Состояние это есть один из крестов, которые нести неизбежно нам в продолжение жизни своей» [22, с. 669–670].

Если человек добровольно и свободно несет свои немощи, то «понесший немощи» Христос дарует ему исцеление от греха. Но происходит это исцеление не как награда совне, а как благодатное вселение Христа в человека и наделение его богочеловеческими силами для укоренения в противоположных страстям добродетелях. Это благодатное вселение Христа совершается в Таинствах Церкви. Терпеливое и покорное несение немощей (усталости) привлекает к человеку благодать Духа Святого.

II. Принятие, смирение: принять свою жизнь всю и такой, какая она есть, а также перестать ждать от нее только каких-либо удовольствий (безропотное признание реальности). Духовная жизнь только тогда возможна, когда человек согласится признать истинное положение вещей и смирится, согласится жить с тем крестом, который Господь дал ему. Завышенный уровень притязаний человека, не осуществившихся в его жизни, конфликт между желаемым и действительным всегда оставляют в душе чувство неудовлетворенности, печали, горечи, досады.

Признать свою немощность и ограниченность, ибо, по словам Н. Д. Гурьева, «если ты ограничен, то не можешь знать будущего, так как толком не знаешь и настоящего, а если ты худ (грешен), то не имеешь права претендовать на то, чтобы твои желания исполнялись» [5, с. 158].

Смирение является самым сильным «антидепрессантом» в случае неэндогенной депрессии, то есть уныния, и, чтобы развить его, для начала нужно понять один важный закон жизни: случайностей не бывает. Все, что с нами происходит, буквально все, как бы мало или велико ни было, является следствием нашей жизни до этого момента и направлено к нашему благу. «Все, что ни делается, к лучшему» – одна из сторон этого закона. «Все, что нас не убивает, делает сильнее» – тоже отсюда.

III. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами, помышлениями и чувствами своими. Священник Андрей Лоргус подметил, что иногда «человек добровольно избирает уныние как форму жизни, да еще и неосознанно подогревает ее в себе, провоцирует», осознавать как грех в себе ее не хочет, «живет в плену своих страстей (выражаясь психологически – невротических комплексов) и менять ничего не намерен…И не пытается анализировать свое поведение. <…> Если человек над собой работает, то он обращает внимание на состояние своей души. Духовная жизнь начинается с самопознания, с самоанализа. Кто я? Какой я на самом деле? Какой я с друзьями? Какой я наедине с самим собой: пою, улыбаюсь, общаюсь или мне больше хочется полежать, погрустить, посмотреть на серый, унылый пейзаж? Какое у меня фоновое состояние – вот что важно. Покаяние вообще невозможно, пока человек вглубь себя не заглянет. Для христианина греховно не знать, какой он» [ср.: 16].

Наблюдению могут помочь такие методы психотерапии, как ведение дневника, анализ своих целей, ценностей, жизненной позиции, осознание своих чувств, истинных желаний, внутренних конфликтов, ложных установок и убеждений и т. п.

IV. Честное рассмотрение причин своего состояния: осознание и снятие психологических защит, принятие ответственности за его преодоление. Очень важно на путях психологической самопомощи правильно оценить причины собственных падений и грубых промахов. Истинная причина депрессивных расстройств, как правило, заключается в совершаемых человеком грехах. Нередко мы пытаемся оправдать себя и искать причины в других людях или внешних обстоятельствах. Важно никогда не заниматься самооправданием, ибо человек по природе своей себялюбив и всегда найдет способ исказить в доказательство своей невиновности истинное положение вещей (например: пусть я погорячился и нагрубил, но я ведь тоже живой человек, а вот он должен бы был… и т. д., постепенно все более убеждая себя в виновности другого и оправдывая себя самого). Вместо самооправдания правильнее обвинить себя, искренне попытаться разобраться в причинах падения, которые обычно кроются в себялюбии, тщеславии и особенно в гордыне. Поэтому, чтобы избавиться от невротической депрессии, надо стремиться обрести смирение. Главная христианская добродетель, смирение, – это не абстрактное самоуничижение, но ожидание Христа в своей душе, склонение перед Ним своей гордыни [см.: 17, с. 73].

Находящийся в депрессии человек склонен перекладывать ответственность за происходящее с ним на внешние причины и жизненные обстоятельства, что дает возможность ощущать себя жертвой и прятаться от осознания собственной причастности к случившемуся. Люди, не ощущающие своей ответственности за происходящее с ними, несут по жизни тяжелый груз душевных страданий и теряют всякий интерес к Богом дарованной жизни. Принятие ответственности за свои действия и внутренний настрой, независимо от того, сколько поддержки и помощи человек получает от других, помогают избавиться от депрессивного состояния. Конечно, разрушение иллюзий о себе – процесс болезненный, даже жестокий. Но что бы ни открылось нам при нелицемерном и даже жестком взгляде внутрь себя, как бы мы ни ужаснулись, важно помнить, что мы на пути, любой момент которого может стать моментом обновления ума. Двигаясь по этому пути с уверенностью в помощи Божией нашим усилиям и надеждой на Его милость в наших ошибках, можно научиться заповеданной нам непрестанной радости.

V. Покаяние. Выше уже было сказано, что одной из причин уныния у неверующих является отсутствие веры в Бога и, соответственно, отсутствие живой связи с Ним, источником всякой радости и блага. Неверующие сами лишают себя двух самых эффективных способов борьбы с депрессией – покаяния и молитвы. Но и отсутствие веры редко является чем-то прирожденным для человека. Веру в человеке убивает нераскаянный грех. Если человек грешит и не желает каяться и отказываться от греха, то он рано или поздно неизбежно теряет веру. И наоборот, вера воскресает в искреннем покаянии и исповедании грехов.

Чаще страдают от уныния те, кто оставили Бога ради мирского. Потому что внутренний человек, как бы его ни подавляли, время от времени поднимает голову и стонет. Невольное, но тем не менее глубокое предчувствие Суда Божиего и будущего воздаяния за грехи тревожит грешную душу и привносит толику горечи в ее безумные чувственные утехи. Даже самый закоснелый грешник временами ощущает себя некой ветвью без корня, зданием без основания, внутри которого мрак, пустота и смерть. Отсюда проистекает желание к развлечениям: ведь для того, чтобы забыться, нужно быть вне себя.
Но уныние для таковых является благом, так как служит призывом к покаянию. Поэтому вместо того, чтобы гнать от себя уныние как тяжелую болезнь, нужно воспользоваться им как лекарством, помнить, что до тех пор, пока человек не обратится на путь спасения, уныние его не оставит. Ведь суетные радости и удовольствия мирские не могут наполнить пустоту сердечную, а со временем плотские радости теряют привлекательность и обращаются в источник душевной тяжести и скуки. Печаль о Боге и сокрушение о своих грехах, конечно, добавят немного к душевной тоске, однако со временем она послужит исцелением от всех сердечных ран и болезней, так как приведет за собой мир, правду и радость о Святом Духе.

Единственно правильный путь к исцелению от уныния, депрессии и обретению душевного мира лежит через истинную православную веру, покаяние и исправление своей жизни согласно заповедям Божиим. Главное для человека – понять греховные истоки своего психического состояния, глубоко осознать свою немощь, возненавидеть демонические грехи гордости, тщеславия, гневливости, уныния, лжи, блуда и захотеть изменить себя, с искренним покаянием обратиться к Господу.

Покаяние психологически означает, во-первых, старание увидеть себя с возможной человеку объективностью. Важно изучать себя, наблюдать за собой: за своими мыслями, речью, эмоциями, отношениями. Ведь невидимое не может быть изменено, а без усилий по изменению, исправлению себя с помощью Божией невозможно покаяние. Путь должен быть сопряжен с надеждой, ибо мы спасены в надежде. Можно даже сказать, что неослабная надежда, упование – показатель правого пути.

VI. Стяжание добродетели трезвения через усердие к духовному деланию. Определяем меру и понуждаем себя с терпением и смирением, оставаясь на своем месте и избегая празднословия, на молитву, чтение слова Божия, псалмопение, посильное рукоделие. Важны посещение богослужений и участие в Таинствах церковных, особенно в Таинствах Покаяния и
Причащения, после которых душа, очистившись, становится бодрой и легкой, чувствует радость и оживление. В Таинстве Евхаристии самым реальным образом происходит встреча со Христом.

Именно здесь совершается восполнение немощи, недостатков человеческих. Таинственное соединение со Христом дарует силы и гонит прочь усталость (вспомним святого праведного Иоанна Кронштадтского). Не забываем и о том, как врачуют от расслабленности и многоспания поклоны и всенощное бдение.

В молитве, как и во всяком деле, надо определить меру и точно ее соблюдать: «Молись разумно и усиленно – и дух уныния бежит от тебя», – говорит преподобный Нил Синайский [18, с. 258]. Вспоминаем совет святителя Тихона Задонского: «Убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется…Видя такой труд и старание, Господь подаст охоту и усердие» [20, с. 2121–2122] . Так как душа истощена, собираем крошечки воли и понуждаем себя на коротенькие молитвы: «Слава Богу за все!», «Господи! Предаюсь Твоей святой воле! Буди со мной воля Твоя!», «Господи! Благодарю Тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня!», «Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем!».

VII. Сопротивление унылым помыслам. Унылый человек не тот, кто испытывает по временам помыслы уныния, но тот, кто побежден ими и не борется. И наоборот, свободен от уныния не тот, кто никогда таких помыслов не испытывал, – таких людей нет на земле, а тот, кто с ними борется и побеждает их.
Попробуем рассмотреть алгоритм развития страсти уныния (по преподобному Нилу Сорскому [см.: 19]) и борьбы с помыслами на примерах.

1. В сознание помимо нашей воли проникает какое-то содержание, мысль, образ (прилог) – например, кто-то нам сделал замечание, попрекнул или оскорбил, поступил по отношению к нам несправедливо, с нашей точки зрения. Идут мысли типа: «Совсем я никчемный, невезучий, неудачник, ничего у меня не получится, ничего хорошего не заслуживаю, люди злые, мир несправедлив» и т. п.
Нужно постараться сразу же прогнать эту мысль с помощью молитвы, переключиться на другие мысли и дела, сказать себе: «Да, жизнь такая, люди все разные, слава Богу за все, все в Его руках», спросить: «Чем я могу сейчас послужить Богу, быть полезным ближнему?» т. д.

2. Если мы не сможем это сделать, то замечаем эти негативные мысли и начинаем развивать их, позволяя им занять место в своей душе (сочетание), – например, приписываем намеренность, злой умысел другого против нас или обвиняем себя: «Всем на меня плевать. Это потому что я такой или мне в жизни не повезло, Бог меня оставил, не защитил» и т. п. Здесь важно заменить приходящие негативные мысли на благие: «Я глупый, скверный, ни на что не гожусь? Нет, я любимое творение Божие. Все дурное во мне от моих грехов, но я пойду на исповедь, покаюсь и буду исправляться»; «С работы выгнали? Значит, неполезно мне было там работать. Я потерплю, помолюсь, и новая работа найдется»; «Жених бросил, нашел другую? Да может, и к лучшему – пьет, дерется, институт бросил, непонятно чем занимается. Стоит ли сожалеть об этом? А может, пойму – не нужно ли мне в себе что-то изменить, если даже такой молодец мною пренебрег. Вон дома пыль во всех углах, может, исправлюсь сама и другого жениха Бог даст, хорошего, работящего».

3. Если мы соглашаемся с негативными мыслями, то ощущаем их как собственные, готовы им следовать и разрешаем им владеть желаниями (сложение ) – например, появляются чувства раздражения, гнева, вины, обиды, ропота, саможаления, желание высказать все и отомстить обидчику, пойти в гости к соседу поосуждать, поплакаться, напиться, сорваться на слабом и пр. Здесь опять важно обращение к молитве о терпении и прощении, смирении, участие в Таинствах, памятование о Суде Божием, о нашем истинном назначении, о том, что лучше достойно перенести оскорбления, неприятности, чем обидеть, разгневать, осудить другого, разрушить свое здоровье, отношения с ближними («Господи, прости меня и обидчиков, дай силы перетерпеть, смириться, ведь я христианин, мир и любовь в душе хранить – вот для меня главное…»).

Также важно помнить совет святых отцов не покидать жилища, оставаться в уединении до тех пор, пока не вернется мирное расположение духа. Если же убежим в развлечения, многословие или иную суетную деятельность, позволим возникшим чувствам и желаниям разрастись, то…

4. Они становятся навязчивыми идеями, проникают в самое сердце, начинают владеть им (стадия называется пленение) и разрушают наше душевное состояние. Ум ослепляется, осаждается раздражающими образами, теряет спокойствие и ясность. Появляются постоянное недовольство собой и окружающими, гнев, агрессия, напряжение отношений. Из страстной части души (вожделеющей и гневливой) происходят помыслы: «Вон у того и у другого есть то-то и то-то, а ты чем хуже? Бедный ты, несчастный, как несправедлива к тебе жизнь! Почему же этот Бог, если Он есть, так жестоко поступил с тобой? И зачем мне такая жизнь?». Вместо того чтобы воздействовать непосредственно на свои чувства, на свою душу, удаляя из себя корень своих бед – гордыню, человек ищет облегчения в том, чтобы удовлетворить свою гордыню, то есть чтобы «улучшить» свое положение, хочет всегда того, чего нет, а не хочет того, что есть («Вот если бы у меня было… другая внешность, родители, лучшее жилье, супруг, работа, другим с этим больше повезло, а мне уже нельзя ничего изменить, как тошно от всего окружающего, куда бы убежать, заснуть и не просыпаться…»).

Если и на этой стадии не прибегнуть к помощи молитвы, чтению слова Божия, богослужениям, Таинству исповеди и беседе с опытным духовником или психологом, в процессе которой осознается та борьба, что происходит в сердце, станут различимы греховные наклонности и привычки; если не хватит мужества и решимости преодолевать их, призвав на помощь Бога и уповая на Него, то человек надолго пленяется страстью уныния, которая воцаряется тогда, когда ослепление привычно сродняется с душой и как бы становится ее сущностью. Тут диавол овладевает человеком и разжигает в его душе пожирающее пламя, которое отравляет сердце и разрушительно прорывается наружу В это время все другие страсти, не встречая должного отпора со стороны души, начинают действовать с полной силой, так что душа человека, подверженного унынию, представляет собой поприще их полного господства. Такое малодушие сопровождается совершенной потерей надежды на Бога и даже веры в Него и вместе с этим способности к молитве и вообще ко всякому подвижничеству. Человек оставляет молитву и не может даже приблизиться к ней. Он совершенно неспособен представить, что наступит изменение и он опять будет в мире.
Преподобный Серафим Саровский говорил, что уныние – это предвкушение геенны, но тут же давал совет: искушение диавола похоже на паутину – стоит на нее дунуть, как она рвется. Уныние захватывает человека в свой плен тогда, когда тот теряет надежду, либо в скорбных обстоятельствах, во время болезни и т. д. Затем приходят мысли о том, что теперешнее его страдание велико; впоследствии оно будет еще больше; что человека оставил Бог; что Бог перестал о нем печалиться; что все, что с ним произошло, далеко от Божиего Промысла; что у других этого никогда не бывает, а происходит только с ним одним.

Надо помнить, что все это не так. Тяжелое состояние духа очень скоро пройдет, а за этим последуют утешение и посещение Божией милости. Только в этот лютый час человек уже не думает о том, что сможет продолжать добрый христианский подвиг, потому что теперь даже все хорошее кажется ему отвратительным. Однако по окончании уныния для человека все просветляется; скорбь и все, что с ней связано, исчезает, как будто ничего и не было; человек опять начинает делать добро; он очень удивлен своему изменению в лучшую сторону; чувствует еще большую благодарность к Богу, узнав, что остался верен, ведь, как известно, Бог… не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1Кор. 10, 13).

VIII. Благодарение. Учимся быть благодарными за то хорошее, что имеется в жизни. Начать можно с малого. У всех у нас бывают мелкие ошибки, когда что-то падает из рук, или мы обо что-то ударяемся, или обнаруживаем, что что-то забыли или потеряли. Обычно в таких ситуациях гордый человек ругается. Приучим себя в такие моменты вместо ругательства говорить: «Слава Богу!». Это совсем не трудно. И произойдет чудо – через несколько месяцев вы увидите, что такие мелочи уже совершенно вас не огорчают, вы сохраняете мирное настроение. Это и есть начало смирения.

Если человек благодарит Бога и воздает Ему с терпением и надеждой хвалу в несчастье, то он сопричастен подвигу исповедника. Огромную сердечную радость ощущает душа, сумевшая воспринять это знание.

IX. Поддержка в положительном настрое: воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их. Размышление о предметах утешительных. Православный христианин знает, что в борьбе с унынием даруется самый большой венец. Поэтому «не будем унывать, когда приключаются с нами огорчения и скорби, а, напротив того, станем более радоваться, что идем путем святых», – советует преподобный Ефрем Сирин [8, с. 277].

Собеседования с людьми, богатыми духом христианским, от которых в унылую душу проникают тепло и свет духовный, проникают жизненные силы.
Здесь можно использовать способы позитивной психотерапии, творчество, арт-терапию (рисование, пение), общение с природой.

X. Физический труд. Занятия физическим трудом тоже прогоняют уныние. Работающий человек даже нехотя ощущает бодрость. Кроме того, при занятии физической работой сами собой исчезают тоскливые мысли, а это для унывающего значит очень много.

Святые отцы советуют мужественно противостоять этой страсти, которая часто проявляется в лени, и не оставлять трудовую деятельность, которая сама по себе бывает спасительной от таких состояний. Уныние побеждается «терпением и противоборством», а не бегством и уклонением от него, что нередко наблюдается в медицинской практике, когда при первых депрессивных проявлениях пациенты, прекратив сопротивление, «бегут в болезнь».

XI. Деятельная любовь, радость от дарения себя другому. Господь призывает нас к деятельной любви. Он говорит о блаженствах даже тогда, когда все плохо. Блаженны те, кого гонят, блаженны плачущие, нищие… Оказывается, из самых тяжелых состояний человек выходит блаженным, счастливым. Одно из самых серьезных свидетельств этого – книга «Сказать жизни “Да!”» австрийского психолога и психотерапевта Виктора Франкла. Он обрел свое духовное счастье в концлагере.

В один прекрасный момент к нему в душу вошла любовь, и с той поры он больше не впадал в состояние уныния, несмотря ни на какие ужасы лагерной жизни. И у нас есть люди, прошедшие по двадцать лет сталинских лагерей и сохранившие при этом веру, веселость, жизнелюбие. Священник Андрей Лоргус отмечает, что, «если боль [какой-либо нанесенной нам] травмы нами пережита и осознана, приобретенный опыт делает нас сильнее». И реализовать этот опыт в служении другим через помощь ближним, активное милосердие – это хороший способ преодоления депрессии [ср.: 16].

XII. Забота о теле и здоровый образ жизни. Физиологические способы самопомощи не устраняют причин возникновения состояний уныния и безрадостности, но являются хорошим средством, устраняющим упадок сил и стойкое истощение, которые нередко существенно ограничивают активность человека в повседневной жизни. Если источник уныния кроется в телесном недуге, то христианин не должен терпеть в одиночестве. Нужно обратиться к врачу, потому что врачебное искусство – от Бога.

При наличии соматических заболеваний вовремя заставить себя обратиться к врачу, выполнять его назначения. Важно нормализовать нарушенные депрессивным состоянием сон, отдых, физическую активность, питание, во всем установить меру (по причине склонности унывающего к лени с одновременным стремлением к неразумным подвигам, см. выше). Хорошо использовать в лечебных целях лекарственные растения (фитотерапия), прогулки на свежем воздухе, водные процедуры, закаливание организма. Ну и не забывать про данные нам Церковью для укрепления духа, души и тела посты, употребление освященной воды, купание в святых источниках и т. д.

Итак, рассмотрев все вышесказанное, можно сделать выводы:

Душевная страсть уныния, описанная в аскетике, и психическое состояние депрессии, описанное в медицине, имеют много общего в симптоматике, протекании и последствиях. Вследствие этого для преодоления подобных негативных состояний считаем возможным и полезным использовать методы и приемы, предлагаемые как аскетикой, так и психотерапией.

Уныние может стать своего рода перепутьем в духовной жизни человека – прекращением бегства от жизни, побуждением его к новым духовным подвигам, когда, вооружившись терпением и смирением, страждущий дождется обретения себя в даре себя другому и встрече с подлинной любовью. Поскольку уныние содержит в себе все страсти, то ни одна из них, по свидетельству святых отцов, не появляется после его уничтожения, после этого борения душа наслаждается мирным состоянием. И тогда на смену отчаянию и беспомощности, унынию, приходит глубокая умиротворенность и неизреченная радость в подлинно личностном существовании во встрече с личностью Самого Бога.

azbyka.ru/otechnik/antropologiya-i-asketika/preodolenie-strasti-asketicheskimi-i-psihologicheskimi-metodami/7