Православная Луганщина

ПАСХАЛЛЬНЫЙ ДОГМАТ
ПРАВОСЛАВНАЯ ЛУГАНЩИНА №3 (44), апрель-май 2017
Автор: архимандрит Феогност (Пушков), магистр теологии; кандидат богословия
***
«…Если Христос не воскрес, то бессмысленна вера наша» (1Кор 15:17)

ПАСХА является самым светлым и самым торжественным праздником Христианства. Этот праздник у всех христианских народов тесно переплетен с их культурой — иногда настолько тесно, что, увы, «празднующие» часто даже не задумываются над религиозным смыслом, останавливаясь только на внешней, «культурологической» стороне праздника. А ведь Пасха возвещает нам «последнее слово» о человеке, о вечном достоинстве человеческой личности. В отличие от «восточных религий» (индуизма, буддизма, различных оккультных сект), Христианство говорит, что человеческая жизнь в этом мире имеет непреходящую ценность и что человек — это не только «душа», но еще и «плоть». Смерть — трагедия, вошедшая в историю человечества в результате совершения греха. Но сама по себе смерть не является ни естественной, ни «окончательной» в жизни человека. Христианство исходит из двух тезисов: 1. «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия»(Прем. Сол.1:13-14); «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем. Сол.2:23-24). 2. «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1Кор.15:20-23). Т.е. Воскресение Христа только в современном мире является «уникальным и неповторимым» событием, но в конце человеческой истории все творение воскреснет в своем теле. Эти тезисы Евангелия нуждаются в объяснении для восприятия умом и сознанием современного человека. Ниже мы рассмотрим следующие темы: 1. Воскресение тела: почему это так важно? 2. Достоверность евангельских свидетельств (ответ тем, кто упрекает христиан в том, что они доверяют «мифам»). 3. Погребальная плащаница Христа (хранимая в Турине, Италия) и современная наука. 4. Каноническая и историческая справка о важности Пасхального Причастия. 5. Обзор обстоятельной литературы (доступной в Интернете) для углубления своих познаний.

1. Воскресение тела: почему это так важно?
Самый большой соблазн переживает современный «образованный» человек, когда сталкивается с тем, что Церковь возвещает о реальном телесном Воскресении Христа и отказывается этот реализм «трактовать иносказательно». Об этом писал человек, которого трудно заподозрить в «слепой вере» или в «религиозном мракобесии»: «Надо быть слепым, чтобы спутать тело с тенью. Но и слепому стоит только протянуть руку и пощупать, чтобы узнать, что тело — не тень… Чудо Его во всемирной истории — вечное людям бельмо на глазу: им легче отвергнуть историю, чем принять ее с этим чудом» [Мережковский Д.С. Иисус Неизвестный].

К сожалению, сегодня существуют даже такие «христиане», которые считают, что воскресение относится к плоскости «чисто духовной» и не имеет отношения к реальному миру. Таким образом, в сознании этих людей вера вытеснена из реальной жизни, а Бог объявляется бессильным в сфере
«естественных законов».

Так в чем же основанная проблема? Их две:
1.1. «Экзистенциальный» (смысловой) вопрос: «зачем нам нужно это тело»?

Когда человек переживает свое тело как «трагедию», а не как органическую часть самого себя, тогда ему идея воскресения кажется нелепой: Зачем «тащить в вечность» разбитые ревматизмом кости? Зачем «возвращать к жизни» плоть, которая была в нашей жизни причиной многих бед
и «противоречивых поступков» (в т.ч. и безнравственных, включая «плотскую страсть»)?

Но так рассуждают люди, которые изначально позволяли себе унижать достоинство своего тела, осквернять его, как нечто неважное и бессмысленное. Христианство же учит видеть в своих телах бесценные сосуды, в которых вмещается благодать: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы уже не принадлежите себе»? (1Кор 6:19).

О неразрывной связи души и тела в человеческой личности свидетельствует не только любовь супругов, которая считает себя «не выраженной», если по каким-то причинам они не могут осуществлять ее плотскую сторону. Есть и более «бесстрастные» примеры: 1. Состояние душевных эмоций и переживаний влияет на гормональный фон нашего организма, а стрессы (чисто «душевная боль») становятся причиной параличей, инсультов или инфарктов. Да, материалистическая «наука» «объясняет» это тем, что все наши душевные чувства вроде бы имеют чисто «материалистический» характер. Но попробуйте посмотреть на это с другой точки зрения: не материя управляет более тонкими вещами (чувствами), а именно душевные чувства и мысль (как наиболее тонкая реальность) тут же оказывают воздействие на материальную сторону нашей личности, т.е. материя лишь «проявляет» совершающееся внутри нас. Такое объяснение нисколько не противоречит научно наблюдаемому факту. 2. Люди, которые лишились каких-то частей своего тела, все в один голос говорят, что даже через много лет они «чувствуют» потерянные органы. Т.е. самосознание не соглашается смириться с тем, что организм утратил свою часть. Так же, мне кажется, и душа после «утраты тела» будет чувствовать эту утрату и ждать воскресения. И Божественное Откровение свидетельствует, что в конечном счете Бог восстановит все разрушенные материальные грани мироздания в котором на первом месте стоит человеческое тело — тело существа, которое одновременно является и духовным, и материальным существом.

1. 2. как увязать все это с естественнонаучными данными?
Этот вопрос говорит о неправильных мировоззренческих установках вопрошающего, т.е. о неверном представлении о мире. Религия не отрицает реализм физических законов, действующих в этом мире. Даже напротив! Именно христианская религия была изначальным стимулом науки. Но религия делает две важные поправки:

а) Наблюдаемые нами в порядке эксперимента законы природы говорят нам только о теперешнем состоянии этого мира, но наука не может ничего сказать нам ни об «изначальном» устройстве природы (т.е. до грехопадения человека), ни о «конечной судьбе». Приведу простейший пример: Долгое время наука отрицала «библейское долголетие», согласно которому человек до всемирного потопа (сегодня уже не отрицаемого наукой) жил по 500-700 лет, но современные ученые (в т.ч. после анализа останков допотопных животных) пришли к выводу, что климат на земле до описанной в Библии и признанной в науке катастрофы был иным и позволял людям быть «сказочно» долголетними. После потопа климат радикально изменился и это повлияло на метаболические и органические процессы в организме человека, сократив срок его земной жизни. Библия говорит нам, что это было решение Божье. Теперь поставим вопрос: Что мы можем знать о тех изменениях в природе, которые запроектировал Творец на будущее? — Ничего! Откровение говорит нам о том, что человек — в результате этого обновления мироздания — будет бессмертным. Что может сказать наука по этому вопросу? — Ничего! Великий ученый Исаак Ньютон как то «проиллюстрировал» восстановление наших тел из «небытия», в которое они якобы канули, примером смешения стальной пыли с песком: чтобы отделить пыль от песка Ньютон взял большой магнит и быстренько сделал свою работу. И прокомментировал: «У Бога найдутся свои магниты, чтобы воззвать к жизни наше тело». При этом комментарий Ньютона вполне укладывается в два основных физических закона, известных всем со школьной скамьи: «Закон сохранения энергии» и «закон сохранения материи», согласно которому материя не уничтожается и не увеличивается, а лишь метаморфируется (претерпевает изменения). Разумеется, нет никаких веских научных аргументов против того, что в какой-то момент своего существования материя проведет «отсвет назад», т.е. вернется к своим изначальным формам.

б) «Вторая поправка» религии к науке заключается в постулате могущества Творца: мы видим мир и если мы признаем, что мир (природа, материя) устроены Богом (в отличие от социума, который строится человечеством), то мы априори признаем, что Творец может изменить законы мироздания, т.к. существующие законы природы — тоже дело Его рук. Наука не может знать, что может быть, а что не может быть — она разбирается только то, что ей далось в руки. Она может признать, что в состоянии материи, которое ей известно, воскресение не происходит. Но это не значит, что наука знает все о материи. Все о материи знает только ее Творец.

Воскресение Христа — hapax, в полном значении этого слова, т.е. то, что случается «один раз и навсегда». А потому не может быть предметом ни утверждения, ни отрицания «естествоведческой науки». Наука не имеет дело с «экспериментом», а то, что в природе совершается «однажды и навсегда», остается за пределами естественнонаучной компетенции. Но, несмотря на это, неохваченное наукой событие остается реальностью исторической, а не «мистической».

2. Достоверность евангельских свидетельств
Насколько евангельские свидетельства заслуживают доверия в качестве исторического документа? Не являются ли они плодом исключительно внутреннего «воображения» или даже свидетельством «впечатлительных» и «экзальтированных» людей?

Тщательное изучение библейских источников убеждает даже современных светских ученых в том, что евангельскому Тексту доверять можно (в конце нашего труда мы дадим читателю список литературы, посвященной этому вопросу). Уже упоминавшийся нами Мережковский высказывается так: «Критика, суд над Евангелием, может сделаться страшным судом над судьями». «Сведения наши о Сократе менее достоверны, чем об Иисусе. Потому что о Сократе писали писатели-сочинители, а об Иисусе — люди далеко не книжные и почти безграмотные». «Евангелие — самая несочиненная, неумышленная, нечаянная, невольная, а потому — самая правдивая из всех бывших, настоящих и вероятно, будущих книг. …Евангелие — простых людей простые воспоминания. В основном устные: писать не умеют, да и некогда: «сейчас придет Он Сам»» [Мережковский Д.С. Иисус Неизвестный].

Если мы возьмем новозаветные тексты, то мы их «мысленно» можем разделить на следующие части:
2. 1. Евангельские «хроники» (Матфей, Марк и Лука), в основе которых лежит «голая история» безо всяких «пояснений». Даже более того! Авторы и герои этих, самых древних христианских текстов, постоянно проявляют свое непонимание и свою неготовность к встрече с описываемой реальностью. И если для галлюцинаций и т.п. безусловна необходима «внутренняя готовность» и внутреннее воображение, то первые посетительницы Пустой Гробницы были совершенно не готовы к встрече с этой реальностью. Настолько не готовы, что закупили на свои последние средства драгоценные бальзамы, чтобы бальзамировать тело Покойника. Спрашивается: Если эти первые свидетельницы Воскресения «ждут» чуда и настроены на него — зачем им готовиться к «бальзамированию тела»? Мы имеем «рассказы свидетелей, не вполне понимающих, что именно происходило, и не умеющих свести концы с концами». Причем, не плохо задействовать принцип криминалистики: из множества разрозненных рассказов «глупых крестьянок» собирают то, что им всем бросилось во очи. Это последнее — неоспоримый факт, а все остальное — их личное восприятие. Если проанализировать показания посетивших гробницу, то они едины в одном: Христос Воскрес. При встрече с Ним все реально «не догоняют», они просто не могут представить, что это Сам Иисус. Все, видевшие Иисуса, первым делом думали, что видят некий призрак (или галлюцинацию — т.е. то, что предпочитает видеть атеист), но Иисус удостоверяет их в телесности Воскресения. «Под воскресением, конечно, имеется в виду воскресение физическое: едва ли в противном случае имело смысл упоминать о погребении! «Погребен» (людьми) и «воскрешен» (Богом) — это явно антитеза» (Ястребов Герман).

2.2. Тексты апостола Павла. Это был первый интеллектуал и богослов в апостольской общине. Он — как раз в отличие от «исторических хроник» — мало уделяет внимания историческим подробностям воскресения, концентрируясь на объяснении его смысла (особенно смотрим 15-ю главу 1-го послания к Коринфянам). Павел свидетельствует: Христос после Воскресения «явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили» (1Кор.15:5-6). Для Павла важно, что событие, смысл которого он дерзает объяснить, совершилось реально во времени и пространстве. Воскресение — это акт Бога в истории человечества, ради спасения которого Он и явился во плоти. И Павел, и четверо-Евангелие исключают всякую возможность галлюцинаций или (как стыдливо любят выражаться современные «переученные» верующие) «ментального события». Воскресение произошло не «в жизни» учеников, а во времени и пространстве.

2.3. Корпус Иоанна Богослова (Евангелие, 3 послания и Апокалипсис). Это наиболее «мистический» автор, писавший уже в конце I в. Но именно он постоянно акцентирует внимание на том, что Воскресение было вполне телесным событием: Тело Воскресшего Христа мгновенно перемещается в пространстве и времени, проходит сквозь затворенные двери, но при этом не теряет признаков телесности, которые и осязал своими руками апостол Фома.

3. Погребальная плащаница Христа (хранимая в Турине, Италия) и современная наука
В итальянском городе Турин в специальной лаборатории при кафедральном Соборе хранится удивительное полотно, на котором необъяснимым образом отпечатался «негативный оттиск» тела покойника. При анализе оттиска тела оказывается, что оно очень сильно напоминает обезображенное пытками тело Иисуса. Так же полотно, по всей видимости, сделано именно в Сирии или Палестине в нач. I в. н.э., а оставшиеся следы бальзамов говорят о том, что растения, взятые для приготовления бальзамов, принадлежат палестинской флоре. И вот на протяжении нескольких десятилетий ведется «спор в науке»: та ли это самая Плащаница, в которую было завернуто Тело Живоносное, или нет?

Многие христиане считают эту Плащаницу «той самой» и даже называют ее «5-м Евангелием», свидетельствующим о воскресении Иисуса Христа. Рамки статьи не позволяют нам вдаваться в подробности научной дискуссии (о которой можно прочесть в соответствующих трудах современных ученых, кот. мы дадим в списке лит-ры в конце). Хочу лишь процитировать возвышенные слова современного итальянского журналиста-христианина Витторио Мессори:
«Какой огонь создал этот феномен в таинственной могиле, из которой вырвался крик, как будто в «великое землетрясение» (Мф 28:2)? Науке полезно исследовать простыню какой-то мумии. Однако, если речь идет о подлинности изображения, то мы прикасаемся к Плащанице, из которой вновь вышел Тот, который Единственный и Которого «воскресил Бог» (Деян. 2:32). Уголь (используемый учеными для радиоуглеродного анализа) является творением солнца. Поставим гипотезу: что произойдет с ним, если будет подвергаться контакту с Сыном Того, кто создал солнце и движет им? Как же мы можем «научно» определить дату Плащанице, если «у Господа один день, как тысяча лет, а тысяча лет, как один день» (2Пет 3:8)?».

Многое в этом мире должно остаться под завесой тайны, как бы нам ни хотелось все увидеть и понять.

4. Каноническая и историческая справка о важности Пасхального Причастия
В советское время на Пасху было практически невозможно принять Святое Причастие. Это было следствием соответствующих директив соответствующих «инстанций». Проблема состояла в том, что несведующие массы воспринимали это как норму и чуть ли ни как церковный канон. А между тем, все наоборот: церковные каноны не просто разрешают, а настоятельно предписывают причастие именно на Пасху: «От Святаго Дня Воскресения Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа до Недели Новой, во всю седмицу верные должны во Святых Церквах упражняться, радуясь и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и святыми тайнами наслаждаясь. И таким образом со Христом купно воскреснем и вознесемся» [Прав. 66 Трульского
Собора]. Отцы собора провели таинственную параллель между воскресением Христа и нашим сооскресанием с Ним — эта параллель есть Евхаристия. Отцы Собора еще четко осознавали, что Праздник Церкви — не просто воспоминание, а участие в Пасхе Христа, которое возможно лишь за Евхаристической Трапезой.

Заметим, что каноны Собора предписывают причастие не только в ночь Пасхи, но и всю Светлую седмицу, а при этом строго запрещают пост на Светлой Седмице! Многим такой порядок может показаться странным, но именно этот порядок предписан канонами. Приведем ряд святоотеческих и богословских свидетельств:
«От начала Церкви существует непреложное правило освящать Пасхальную ночь причащением Святых и Животворящих Христовых Таин. ...Пасхальная Евхаристия, к которой готовились постом, преподается всей Церкви» [Из Истории богослужения святой Пасхи // Последование Святыя Пасхи. Издание Московской Патриархии, 2001. С.160].
«Никто на Пасху да не вкушает ничего до причащения, ибо кто так поступает, тому пост не засчитывается» [Сщмч. Ипполит Римский. Апостольское Предание, § 33]. Ведь весь пост ведет нас к тому, чтобы «вместить Светозарность Священных Тайн, которым причаститься необходимо на Пасху» [Геннадий II (Георгий) Схоларий, патриарх Константинопольский, свт. Беседа в 1-ю седмицу Великого Поста, о посте // Проповеди свт. Геннадий II Схолария. СПб, «Олег Абышко», 2007, с. 219].

Исследователь в области исторической Литургики о. Мелетий Соловей справедливо замечает: «Устанавливая Евхаристию в рамках ветхозаветной пасхальной жертвы, Христос подчеркнул ее жертвенно-искупительный характер. Евхаристия — это Новозаветная Пасхальная Жертва. Ветхозаветная пасхальная жертва была лишь предтечей и прообразом Евхаристии. …Установление Евхаристии в рамках пасхальной жертвы …оказало свое влияние на структуру евхаристического богослужения. Некоторые обряды, обычаи, сами молитвы вошли в структуру Евхаристической Литургии под влиянием и по образу пасхальной жертвы».

«Христос таинственно преподает ученикам Пасху в горнице, до вечери и за день до страдания, а мы совершаем ее в молитвенных домах, до вечери, и по воскресении» [святитель Григорий Богослов. Слово 40-е, на Св. Крещение]. Т.е. мы совершаем Таинство Пасхи не в В.Четверг, а именно в Пасхальную ночь, после того, как прочтено будет евангелие о Воскресении (Мф. 28-я глава) и объявлено начало Пасхи.

И вот что говорит нам наше православное богослужение:
«Сластолюбствовавше, первую прияхом наготу, победившеся горьким вкусом и от Бога изгнании быхом! Но возведемся к покаянию, и чувства очистим, к ним же брань, вход поста творящее, надеждою благодати сердца извествующе, а не брашны, в них же не прияша пользы ходившие. и подастся нам в снедь агнец божий во священней и светоносней нощи воскресения, нас ради приведенное заколение, — учеником приобщенное в вечер Таинства…» [Триодион. Неделя Мясопустная вечер, самогласен на стиховне. — 1912 г. лист 36. Русский перевод: Сначала, впавши в сластолюбие, мы стали наги, будучи побеждены горьким вкушением греха. Но поднимемся же к покаянию! И да очистим чувства, против которых совершается брань постом. Будем утешать сердца надеждой на благодать, а не пищей, от которой не приняли пользы искавшие ее. И тогда подастся нам в священной и светоносной ночи воскресения в пищу агнец божий, нас ради приведенное заколение — то, которое учеником было приобщено в вечер таинства].

Итак, что мы видим?
1. Пасха льный А гнец — Христос.

2. Нам, понесшим труд поста, Он будет дан в пищу в Пасхальную Ночь.

3. А чтобы кто не подумал, что это речь о каком-то другом Агнце, а не о причасти, то автор стихиры особо подчеркивает — что это то самое таинство, которое было преподано ученикам на Тайной Вечери в Сионской горнице.

Итак, Церковь, согласно вышеприведенному тексту стихиры, видит главное причастие не в Великий Четверток, а именно в Пасхальную ночь. Однако, каково же тогда значение дня Таинственной Вечери?

Ученикам Себя Господь преподал только в предуказании Своей Жертвы: Прежде Его Крестной Смерти и Воскресения еще не было самого преломленного Тела и пролитой Крови, а мы уже причащаемся Новой Пасхи — Христу в Его Прославленном Теле победителя смерти и ада. ведь тайная вечеря была пасхальной вечерей, просто христос ее совершил заранее, а не своевременно. Конечно, всякий верующий христианин все дни Страстной Седмицы должен стараться посещать богослужения, участвовать в них и, по возможности причащаться (в те дни, когда есть Литургия). Это же относится и к Великому Четвергу. Но неужели же мы, причастившиеся Христу накануне Его страданий, чтобы понести Крест Его, откажемся вкусить Его Пасхальной Трапезы?

На Тайной вечери Христос приготовил пасхальную Трапезу, как мы уже говорили, «преждевременно», т.е. совершил ее раньше, чем полагалось, потому что в самый день Пасхи он лежал во гробе. Но можем ли мы себе представить, чтобы апостолы, которых зовет Христос на пасхальную Трапезу, уклонились от этого призвания?

В исторических текстах Священного Предания дано множество примеров того, как святые отцы предавали особый статус Пасхальной Евхаристии:

Однажды, в Великую Субботу, преподобному авве Георгию, игумену Синайскому (младшему брату преп. Иоанна Лествичника), пришло желание праздновать Пасху в Иерусалиме и приобщиться святых тайн в храме святого воскресения христа. Целый день старец был занят этой мыслью и молился. В светлый же день Пасхи, он, силой Всемогущего Бога, был взят и поставлен в Иерусалимской Церкви Воскресения и рукою блаженного патриарха Петра принял вместе с его пресвитерами Дары Святого Причащения. После Литургии, поклонившись Святому Гробу, он стал невидим в Иерусалимском храме и увидел себя в келье своей [Иоанн Мосх. Луг Духовный, гл. 125.].

Здесь сейчас не место вдаваться в споры о достоверности или недостоверности приведенного повествования. Главное, что само это повествование иллюстрирует отношение христиан того времени к Пасхальной Евхаристии.

Конечно, существуют различные канонические ограничения. С древнейших времен «не причаститься на Пасху» было строжайшей епитимией для тяжко согрешивших лиц. К примеру, 40-я глава Номоканона при Большом Требнике, 59-я глава Кормчей и 52-й вопрос авторитетного древнего православного канониста патриарха Феодора Вальсамона говорят о необходимости супружеского воздержания от интимной близости и за нарушение оного запрещают причащаться «даже на Пасху». Так же Номоканон и славянский Типикон запрещают причащаться «даже на Пасху» тем, кто
Великим Постом ел мясо. Т.е. по сути, Пасхальное причастие ставится в связи с соблюдением Великого Поста: Участвовать в Таинстве Пасхи могут те, кто себя к этому участию готовили весь Пост (конечно, относительно пищевого поста больных, беременных и детей все решается в индивидуальном порядке, чтобы не навредить их здравию). Но важно учитывать, что это касалось не непричащения «только» на Пасху, а непричащения «даже» на Пасху. На Пасху в Древней Церкви разрешали причащаться лицам, которые несли краткие епитимии и им было запрещено причащаться в течении года или нескольких лет. На Пасху их одаривали милостью! И «непричаститься даже на Пасху» было самой строгой епитимией в Древней Церкви. Поэтому те лица, которые, согласно канонам, видят, что не могут причаститься на Пасху, напрасно думают, что они могут причаститься вне Пасхи. Ровно наоборот! Ведь каждое причастие, как мы уже говорили, является частичкой Пасхи, а потому, если человека даже в сам день пасхи не допустили участвовать в пасхальном Таинстве, то он и подавно не может быть допущен к этому вне Пасхи.

Поэтому, конечно, не может быть и речи о том, чтобы тех христиан, которые не находятся под церковным отлучением или епитимией, не допускать к причастию на Пасху или на Светлой Седмице. Несомненно, что христианин должен готовиться к причастию — как, впрочем, и священник. Если верующий человек соблюдал пост, хранил воздержание в браке, вел все это время пристойный образ жизни, то и на Светлой Седмице он конечно же, после причастия не станет упиваться и объедаться. И благопристойно, в меру и с благодарением Богу принятая пища (будь то мясо, будь то вино на праздничном столе) не являются преградой к принятию в свою душу Воскресшего Христа. Все насладитесь пира веры, и пусть духовная радость Пасхи будет вашей путеводной звездой!

* * *
Кстати, следует особо сказать и о «мясе на Пасху». Приходится часто сталкиваться с тем, что Пасха для многих — это просто день праздничного стола. Да, после поста не грех и вкусить приятной пищи. Но согласно Уставу и канонам Церкви мясо в храм даже не положено заносить. А уж тем паче недопустимо придавать освящаемому на Пасху мясу какой-либо «мистический» или «ритуальный» смысл. «Как мы узнали, бывает и то, что некоторые, сварив части мяса, приносят куски внутрь священных алтарей, и разделяют священникам, по Иудейскому обычаю. Посему соблюдая чистоту церкви, определяем: Да не будет позволено никому из священников, отделенные части мяса от приносящих принимать, но тем да довольствуются они, что пожелает дать приносящий. Но и это приношение да бывает вне церкви. Если же кто не так будет поступать: да будет отлучен» [99-е правило VI Вселенского Собора]. Освящать мясо в приходских храмах полагается в притворе, после службы. Наверное, это тоже имеет смысл подчеркнуть, что Таинство Пасхи — это Таинство причастия к плоти Воскресшего Агнца — Христа. И когда мы уже приняли участие в Таинстве Пасхальной Трапезы (Причастия), тогда можно освятить и другую пищу, сдабривающую праздник, но никак не заменяющую нам Тело и Кровь Христа!

5. Обзор обстоятельной литературы (доступной в Интернете) для углубления своих познаний

Кесич В. Первый день нового творения. Воскресение и Христианская Вера. / Пер. с англ. С.М.Бортника. — К., КДА; «Пролог», 2006. [Объемная монография современного православного американского ученого, внимательно изучившего все свидетельства Нового Завета о Воскресении Христа].

Мережковский Д.С. «На пути в Эммаус» // Было и будет (Дневник). — М. «Аграф», 2001. — С.23-29.

Хулиан Каррон. От настоящего к прошлому // Новая Европа, № 10. — М.–Милан, «Христианская Россия», 1997. — С. 69-86.

Джованни Новелли.Туринская Плащаница. — Рим, Италия — Москва, 1999.

Витторио Мессори. Черные страницы истории Церкви. М. 2008. [Хотя основной уклон автора сделан на защите от несправедливых обвинений в адрес Римской Церкви, большая часть материалов его очерков является апологией Христианства в целом от несправедливых и ложных обвинений, распространенных в светском обществе].