Православные интернет-миссионеры

*** 45 ***
Традиционное православное учение о Святом Духе.

Традиционное православное учение о Святом Духе изначально не претендует на излишнюю и ненужную богословскую сложность. Главная причина такого «упрощения» - нам открыто совсем немного о Третьей Ипостаси Святой Троицы. Впрочем, немногим больше мы знаем о Первой Ипостаси - Боге-Отце. Христианство есть религия преимущественно воплощенного Сына Божия Господа Иисуса Христа. Причем это вовсе не означает некоего умаления и искажения знания о Едином Боге, поскольку в Личности Спасителя мира мы видим главные, понятные и полезные для нас качества Творца - Его Святость, Доброту и Любовь.
В одних случаях Священное Писание открывает нам Сущность Святого Духа как проявление силы Бога-Отца, в других случаях это общее действие Единого Бога Святой Троицы, в третьих «личностное» излияние благодати Третьей Ипостаси Троицы. Можно сказать, что данные различия не играют решающей роли для христианской жизни. Во-первых, благодатная деятельность Творца чаще всего непостижима для человеческого ума, а во-вторых, Божественное Откровение и наше спасение есть общее дело Единого Бога Святой Троицы.
Слабый человеческий разум должен смиренно остерегаться чрезмерного гордого углубления в тайны Божества. Тем более, что мы все равно не поймем большую часть деятельности духовного мира, не говоря уже о творчестве Самого Бога. В основном Единый Бог открывается миру через Сына Божия Господа Иисуса Христа, посылая нам спасительную благодать Святого Духа через спасителя мира. Христос близок нам как Бог, ставший Человеком, а Святой Дух близок нам тем, что вселяется в нас как Сила, Знание и Любовь Творца, соединяющая нас с Небесным Отцом.

*******
В Ветхом Завете Святой Дух не проявляется Себя ипостасно, лично, действуя, как Божественная Сила Единого Бога. Поэтому в ветхозаветных книгах Святой Духа обычно именуется Духом Божиим. Так говорится о Его действии при сотворении мира (Быт.1:2), о Его промыслительном творчестве Подателя и Хранителя жизни (Пс.103:30; 138:7; Иов.27:3; 33:4 и др.).
Имеются в Ветхом Завете свидетельства о воздействии Духа Божия на душу человека, которой он вдохновенно сообщает особое знание, делая человека пророком, возвестителем и орудием Божественного Промысла. Про таких избранников говорится, что Дух Божий был на них, что они были исполнены Духа Божия, что Он сошел и почил на них (Исх.31:3; 1Цар.10:10; 19:20; 2Пар.15:1; Неем.9:20, 30). Не раз говорится в Библии о Духе Божием, почивающем на всем избранном народе (Чис.24:2; Неем.9:20, 30).
Под влиянием Святого Духа израильские пророки провидели в будущем исключительное неповторимое воздействие Духа на особого Избранника, Миссию и Спасителя мира. Так, например, Исаия говорит: «Произойдет Отрасль от корня Иессеева... и почиет на Нем Дух Господень, Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия» (Ис.11:2). Есть и другие пророчества, например: Ис.42:1 и Ис.61:1. Предсказывали пророки и особые излияния Духа на избранный народ (например: Иез.37:14; 39:29; Иоил.2:28-29). На пророчество Иоиля ссылается апостол Петр в день сошествия Святого Духа. Есть в Ветхом Завете свидетельства об освящающем действии Святого Духа в душе отдельного человека, например Псалом 50 и другие.
Святой Дух святит всю Ветхозаветную Церковь - пророков и простых верующих. Самая святость избранного израильского народа обуславливалась не только тем, что он был хранителем Слова Божия (Закона), но и тем, что Дух Божий был с ним, в его святилище и в его пророках. Таким образом, Дух Божий подготовлял в мире место для пришествия воплощенного Спасителя. Вера в пророков, движимых Духом Божиим, никогда не прекращалась в Израиле. Спаситель Сам свидетельствовал о боговдохновенности Давида (Мф.12:3-4), а апостолы - о боговдохновенности пророков вообще. В пророческой среде протекают первые события Нового Завета, так как пророками по сути дела являются праведные Иоаким и Анна, Захария и Елисавета, Симеон и Анна, Иосиф Обручник и святой Иоанн Предтеча.
Особо знаменательно совершается явление Святого Духа в событиях Боговоплощения и Богоявления. При зачатии Господа Святой Дух нисходит на Приснодеву Марию, а при Крещении Спасителя Он таинственно является над грядущим Мессией в виде голубя. Господь Иисус Христос, как проявление Второго Лица Святой Троицы Бога-Сына, изначально творит волю Бога-Отца вместе со Святым Духом, являя эту неразлучность со времени Крещения, хотя Евангелие отмечает лишь отдельные моменты водительства Господа Святым Духом (Мф.12:18; Мк.1:12; Лк.4:14, 18).
Начало Своему учению о Святом Духе Господь положил, говоря о Себе как о Помазаннике, предсказанном пророком Исаией (Лк.4:18; Ис.61:1). В беседе с Никодимом, Господь раскрывает тайну «второго, духовного рождения» людей от Святого Духа через Крещение (Ин.3:5-6), а в беседе с самарянкой (Ин.4:13-14) и на празднике Преполовения (Ин.7:37-39) тайну особой благодатной жизни в Духе Святом, описывая ее под образом «воды живой».
Господь обещал помощь Святого Духа гонимым за Него (Мк.13:11; Лк.12:12) и дарование Святого Духа всем просящим о том (Лк.11:13). Свидетельством о Святом Духе как о животворящей силе Любви, были все чудеса Господни, а сомнение в том, что они совершаются не силою Святого Духа, Господь назвал непрощаемым грехом (Мф.12:32; Мк.3:29).
Учение Господа о Святом Духе завершается в Его прощальной беседе (Ин.14, 15 и 16 главы). В ней Господь уже прямо обещает ниспослать Святого Духа, «Который от Отца исходит», чтобы Он неразлучно пребывал в мире. Объясняя, что нисхождение Святого Духа обусловлено Его, Христа, искупительной жертвой, Господь обещает ученикам - Святой Дух напомнит им все Его слова, научит их всему и будет их руководителем. В этом смысле Святой Дух называется Духом Истины и Духом Христовым.
Из той же беседы явствует - Святой Дух подается только уверовавшим во Христа, только стремящимся к единству с Богом через творчество святости и любви. Тогда Святой Дух объединяет верующих со Христом и между собою, преодолевая все, что может отлучить людей от Христа и друг от друга. Святой Дух есть Утешитель, подающий христианам радость спасения и вечной жизни, которую никто не может отнять.
Перед Своим Вознесением Господь торжественно подтвердил ученикам, что они скоро будут крещены Духом Святым (Деян.1:5-8). Это обещание исполнилось, когда в день Пятидесятницы Святой Дух в виде огненных языков сошел на общину верных последователей Христа. С этого события началась жизнь Православной Христианской Церкви, и книга Деяний Апостольских есть Евангелие о Святом Духе и Церкви.
Христиане, принявшие Святого Духа, коренным образом переменились, исполнились мужества и мудрости, обрели знания неведомых ими прежде языков и стали ревностными свидетелями Христова Воскресения и Христовой Истины. С этого дня все истинные благовестники Христовы живут и движутся единым высшим вдохновением Святого Духа, Который стал Блюстителем Церкви.
Из книги Деяний видно, что Святой Дух явно дает о Себе знать в молитвенных собраниях Церкви (Деян.4:31) и каждому проповеднику Слова (Деян.4:8; 5:32; 7:55 и др.). Как блюститель Церкви, Святой Дух заботится о ее росте, сначала среди иудеев и прозелитов-язычников, обращенных в иудейскую веру (Деян.8:15-17, 26-40; 9:17-18, 31). Святой Дух устраивает внутреннюю жизнь Церкви так, чтобы ничто не затрудняло проповеди (Деян.6:2-6), наставляя благовестников (Деян.13:52; 20:22-23), указывая, куда им идти (Деян.10:19-20), и куда не надо ходить (Деян.16:6-7). Святой Дух руководит обращением язычников, например Корнилия сотника (Деян.10:1-11:18), и посланничеством апостолов Павла и Варнавы среди народов, не знавших о вере в Единого Бога.
Святой Дух настолько неотделим от Церкви, что попытка ее обмануть обнаруживается как ложь, сказанная Ему Самому (Деян.5:1-9). Этот случай (грех и гибель Анания и Сапфиры) свидетельствует о том, что церковная власть подлинных учеников Христа имеет своим источником Святого Духа, о чем говорят и другие свидетельства (Деян.20:28).
В апостольских посланиях яснее раскрывается воздействие Святого Духа на человека в связи с таинственным промышлением Бога-Отца и спасительным делом Господа Иисуса Христа: Святой Дух вместе с Сыном Божиим усыновляет нас Богу-Отцу (Еф.2:18), делает нас сынами Божиими (Рим.8:14) в силу того, что Он Сам есть Дух Сына, Дух Христов (Гал.4:6; Флп.1:19; Рим.8:9). Это усыновление делает нас свободными, так как Святой Дух есть Дух свободы (2Кор.3:17), а не дух рабства и боязни (2Тим.1:7), поэтому дети Божии творят волю Отца не по страху, а в силу сыновней любви. Вместе с Господом Иисусом Христом Святой Дух освобождает человека от рабства греха и зла.
Также в апостольских посланиях раскрывается значение Святого Духа для внутренней жизни отдельного человека, и перечисляются Его духовные дарования. Плоды благодатного расположения сердца следующие: «благость, праведность и истина» (Еф.5:9); «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал.5:22-23). Это значит, что принявшие в полноте Святого Духа уже не нуждаются в руководстве внешних правил, не зависят от формального соблюдения обрядового закона, так как Святой Дух Сам наставляет их на всякую правду.
От плодов Святого Духа надо отличать Его дары или виды служения человека на благо ближнего и Церкви. Апостол Павел говорит: «Дары различны, но Дух один и тот же... Одному дается слово мудрости, другому слово знания тем же Духом, иному вера... иному дары исцелений... иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков» (1Кор.12:4-10). Гармоническое сочетание дарований одних христиан с другими делает Церковь живым, активным организмом Мистического Тела Христова. К дарам Святого Духа относятся также дарования иерархического, священнического церковного служения.
Причем все христианские дарования являются только средствами к приобретению наибольшего, превосходнейшего дара и плода Святого Духа - Любви. О христианской Любви апостол Павел говорит, что в сравнении с ней - все ничто: «если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор.13:3). Вслед за апостолом Павлом подобным образом о христианской любви учат все Отцы Церкви.

*******
В начале XIX-го века один из величайших русских святых - преподобный Серафим Саровский, учил о том, что целью христианской жизни является обретение или стяжание Святого Духа. Все христианские труды и подвиги: добрые дела и пост, аскетизм и проповедь, молитва и благочестивая церковная жизнь - только средства в отношении этой цели. Объясняя учение о благодатном обожении человека своему ученику Н. Мотовилову, преподобный Серафим преобразился: лицо его просияло, как солнце. Затем, помолившись, он дал возможность своему ученику опытно пережить необыкновенную полноту и силу благодатных даров Святого Духа, превышающих всякое земное представление - мир, тишину, радость, сладость, тепло, благоухание, свет.
Такие нетварные, нематериальные, духовные дары Святого Духа Отцы Церкви называют Божественными «энергиями». Благодатные дары есть проявления Божественной Жизни, которая подается нам от Отца через Сына и в Духе Святом. Хранительницей даров Святого Духа является Святая Христианская Апостольская Православная Церковь. Именно в Церкви мы приобщаемся Божественной энергии, приносящей духовные плоды в христианской жизни и проповеди учения Христа.
Первые христиане заботились, прежде всего, о реальном обретении благодати Святого Духа через практическое исполнение Божественных заповедей по примеру жизни Богочеловека Христа. Именно поэтому они и были настоящими христианами, подлинными учениками Господа Иисуса Христа, которые естественным образом обретали благодатную силу Сына Божия и обращали к познанию истинной веры целые страны и народы.
Неудивительно, что после Воскресения Христа и освобождения человечества от роковой власти первородного греха, после сошествия Святого Духа и создания Всемирной Христианской Церкви, которую по словам Спасителя «не одолеют силы ад», демонические силы были в предельной ярости. Этим объясняется их безумная попытка полностью искоренить Христианство, физически уничтожая самих христиан с помощью казней и гонений, проводимых римскими императорами-язычниками.
Однако со временем падшим ангелам стало ясно, что попытка физического уничтожения Христианской Церкви приносит совершенно противоположные результаты. Пример христианского бесстрашия, самоотверженной любви и благодатной силы мучеников, приводил к вере все новых и новых учеников Христа. Поэтому силы зла переменили «тактику и стратегию», и стали предпринимать попытки разрушения Церкви изнутри, с помощью самих верующих.
Пока Христианство было гонимой религией, ее исповедание было связано с подвигом, с возможностью страданий и смерти, и потому христианами становились лишь сознательные последователи Сына Божия. Но вскоре ситуация изменилась коренным образом. В IV-ом веке Христианство-Православие было официально утверждено светской властью Римской империи как государственная религия. Христианская Церковь, признанная равноапостольным императором Константином, получила свободу проповеди и возможность неограниченного влияния на общество. Церковь быстро возрастала количественно, однако качество веры стало падать. В церковную организацию повсеместно стал проникать искажающий дух ветхозаветного фарисейства и нередко верующие принадлежали к Церкви формально, по сути дела оставаясь язычниками и грешниками, которые приходили в Церковь из-за выгоды или в поисках «легких» обрядовых путей спасения.
Многие православные верующие и священнослужители стали намеренно или бессознательно «забывать» о том, что основой Христианства является праведная безгрешная жизнь, неотделимая от творчества добрых дел и смиренной самоотверженной любви. Фактически с Церковью Нового Завета повторялся процесс, происходивший с Ветхозаветной Церковью Израиля. Так силы зла во все времена практически одинаково пытаются подменить творчество истинной веры авторитарной церковной дисциплиной, сложным обрядовым законом и логическим признанием догматов без их практического применения-исповедания. Для пояснения данной ситуации, достаточно почитать житие святителя Иоанна Златоуста, повторившего страдальческий путь ветхозаветных пророков и апостолов Господа Иисуса Христа.

*******
Рассматривая христианское учение о Святом Духе, как Третьей Ипостаси Троицы, нельзя миновать вопрос, являющийся основной вероучительной и догматической причиной раскола Единой Христианской Церкви на две части - на Восточную Православную Церковь и Западную Католическую Церковь, которую с тех пор можно называть «церковью» лишь условно, «с малой буквы». До сих пор догмат о исхождении Святого Духа служит причиной споров и разногласий между православными и католиками, которые обвиняют друг друга в ереси, пытаясь доказать, что только православные или только католики исповедают изначальное - правильное и традиционное Христианство.
Мы уже подробно говорили о том, что именно Восточная Православная Церковь сохранила изначальное апостольское учение, открытое миру Самим Христом. Западные христиане-католики внесли в христианское учение чуждый ему дух схоластического, логического богословия, пытающийся объяснить с помощью человеческого ума непостижимые тайны Божества и духовного мира.
Исторической и «духовной» родиной Христианства является именно Восточная Православная Церковь. Она действительно есть Церковь Вселенская - Единая и Святая, Соборная и Апостольскую. Католическую Церковь можно называть Церковью лишь отчасти, постольку, поскольку ее учение и практика не противоречат православному опыту.
В течение первых 10-ти столетий Единая Христианская Церковь жила в мире, где были сильны влияния дохристианской языческой философии и языческих религий многобожия, из которых рождались «христианские» ереси, разрушавшие организацию Церкви изнутри. В основном ереси возникали из-за того, что гордые ересиархи и лжеучители пытались осознать тайны Божества с помощью несовершенного и греховного человеческого ума. Подобным образом демонические силы старались исказить учение Нового Завета в самой его духовной основе, заменяя религию благодатного богообщения и богопознания логическими рассуждениями, бездуховным обрядоверием и ложной «прелестной» мистикой.
Знаменательно, что большинство «православных» еретиков происходило из церковной среды. Среди еретиков было много грамотных, богословски образованных людей, вроде бы стремящихся к благу Церкви, однако их гордость вносила в церковную жизнь лишь раздоры и смятение. Особенно опасным становилось повторение христианами основных ошибок Ветхого Завета, когда верующие ставили спасение души в абсолютную зависимость от правильности признаваемых догматов, тщательности соблюдения церковных обрядов и участия в церковных Таинствах. При этом значение реального исповедания Христианства-Православия через благодатное творчество праведной жизни и христианской любви, приводящее к подлинному обожению человека, предавалось забвению, повторяя историю фарисейского падения Ветхозаветной Церкви.
Отцы Церкви прекрасно понимали, какая опасность таится в неправильном, искаженном догматическом знании о Боге и человеке, на основе которого формируется церковное учение о практическом исполнении христианских заповедей и благодатном обожении человека. Учителя Церкви хорошо осознавали, что догматическое учение необходимо выразить предельно ясно и четко. Отсюда происходит «жесткая православная бескомпромиссность» в решении догматических вопросов, так удивляющая своим «фанатизмом» современных «толерантных богословов» и «неограниченных экуменистов», которым фактически безразлично, как и во что верить.
Одновременно Отцы Церкви смиренно видели несовершенство и слабость человеческого ума, особенно там, где дело касалось отображения духовных идей высшего порядка. В итоге богословы Восточной Христианской Православной Церкви избрали единственно правильный путь создания полноценного догматического учения, взяв за основу богооткровенное евангельское знание. Данный принцип как раз и нарушили католические богословы, пытавшиеся создать и доказать «особенную правильность» Западного Христианства силами человеческого ума.
В соответствии с общецерковным соборным опытом, православные богословы сформировали на семи Вселенских Соборах доступное и понятное, полезное и правильно выраженное догматическое учение Христианской Церкви, отображенное в православном «Символе веры». Существует много богословской литературы, разбирающей догматические вопросы. Но по сути дела догматического знания в «Символе веры» вполне достаточно для духовного спасения и развития каждого христианина. Потому что сущность Христианства познается и исповедуется, прежде всего, через практическое воплощение христианских догматов в праведной христианской жизни.