Адрес электронной почты
Пароль
Я забыл свой пароль!
Входя при помощи этих кнопок, вы подтверждаете согласие с правилами
Имя
Адрес электронной почты
Пароль
Регистрируясь при помощи этих кнопок, вы подтверждаете согласие с правилами
Сообщество

Православные интернет-миссионеры

Христианский опыт Востока и Запада.

*** 30 ***
Христианский опыт Востока и Запада.

Богословские споры о догматических различиях различных христианских вероисповеданий-конфессий, нередко приводят к утверждению не совсем правильной точки зрения, согласно которой признание правильных догматов и принадлежность к «правильной» Церкви, полностью определяют духовное развитие и спасение души верующего человека. Изначальные православные догматы и участие в жизни традиционной Христианской Православной Церкви, формируют неискаженное религиозное мировоззрение, учат христианина полноценно творить спасительную волю Божию. Но это только «половина вопроса», за которой следует необходимость реального исповедания догматов в практике христианской жизни.
В разговоре о христианской догматике мы не будем касаться различных протестантских учений, поскольку протестантизм есть производное от Католичества, которое само является «западным ответвлением» изначального Христианства-Православия. Изучение большого числа протестантских учений - свыше двухсот только крупных религиозных течений, а всего около двух тысяч, просто напросто «духовно запутывает» человека. Католическое учение представляет не так сильно измененный по человеческому произволению вариант традиционного Христианства, и потому сравнение догматов христианских конфессий касается только сравнения Православия с Католичеством.
Православный христианин может со спокойно совестью сказать себе, что его духовная жизнь не нуждается в спорах с католическим учением. Это вынужденная мера, особенно в нашем современном мире, где «обновленный» Католицизм все больше и пугающе начинает создавать «глобальный фундамент» для пришествия антихриста. И одновременно мы должны уметь понять настоящих западных христиан-католиков, которые в последние времена должны примкнуть к Православию. Для этого православная критика католического учения и его духовно-религиозной практики, должна четко разделять традиционный Католицизм от его средневековых искажений и современного «модернизированного» варианта, мало отличающегося от «обновленного толерантного» протестантизма, который доходит до прямого отрицания Божества Господа Иисуса Христа.
Несмотря на искажения догматов, принципов церковной власти и духовной жизни, в традиционном католическом учении сохраняются основы христианского знания. Осознание основных этапов пути христианина к Богу, по сути дела одинаково для православных и католических праведников. Данное положение закономерно и естественно, ведь люди везде имеют одни и те же грехи и недостатки. А реальное исповедание христианских догматов требует практического исполнения христианских заповедей, в котором трудно придумать нечто новое.
Несомненно, что различия догматических учений накладывают явный отпечаток несовершенства на духовную жизнь христиан-католиков. Еще одно важное различие мистического опыта благодатной жизни восточных и западных христиан происходит от того, что переживания души, идущей к Богу, неимоверно трудно выразить словами. А католики пытаются «приспособить к человеческому уму» мистический процесс благодатного богообщения и богопознания. Отсюда в католицизме увлечение схоластическим богословием, когда человек гордо воображает, что может познать Божественный мир своим слабым и грешным умом. А также противоположная крайность - экзальтированный мистицизм, основанный на человеческих эмоциях и нередко переходящий в «демоническую прелесть».
Православное учение совершенно правильно запрещает увлекаться как логическим богословием, так и мистическими переживаниями. Христианство-Православие смиренномудро учит человека «среднему царскому пути», основному на «простых» и наиболее эффективных принципах духовно-религиозной жизни - пост и молитва, аскетизм и добрые дела, как «смиренные средства» стяжания благодати Святого Духа. Отсюда происходит духовно трезвое поведение православных святых, в то время как христиане-католики нередко принимают последствия духовной жизни за ее цель и впадают в «прелесть» с помощью «логических и мистических медитаций», представляющих гордое искажение ума и сердца человека.
Естественно, что, несмотря на различия и искажения изначального Христианства, среди католиков были, есть и будут сознательные христиане, праведные и святые люди, воплощающие в жизнь истинное учение Христа. Учитывая данный фактор, можно сказать, что Православие и Католичество имеют свои особые черты, две половины богословского, мистического и духовно-практического опыта, дополняющие друг друга.
Востоку присуще углубленное осознание культа обожженного богочеловечества, в том смысле, что целью христианина является Единый Бог-Творец, а все земное отходит на второй план. Отсюда православное стремление к самоуглублению, самосозерцанию и самосовершенствованию. Отсюда учение о Фаворском свете, свете-благодати Святой Троицы, свете нетварного бытия внутри человека. Отсюда стремление к предельному аскетизму и затворничеству, открывающему созерцание Божества и тайн духовного мира. Для православного христианина цель религиозной жизни находится в вечности, в обретении Божественной энергии Святого Духа, поскольку все земное временно и тленно.
Западу присуще иное - явно выраженный культ Человечества Христа, страдающего в людях; стремление активного и жертвенного общественного творчества во имя спасения мира. Видимо проявляющиеся у католических праведников стигматы - крестные раны Христа на теле человека, нередко смущают православных как некое недолжное проявление религиозной гордости. Но такие вещи бывают не только проявлением мистической «прелести». В современном католическом мире происходит немало настоящих богоданных чудес, когда Господь и Матерь Божия наставляют католиков на путь спасения. Для понимания происходящего необходимо четко различать католическое увлечение нездоровым мистицизмом от подлинной мистики благодатного обожения, которая основывается на исполнении заповедей Христа и одинакова для Востока и Запада.
Отметим тот факт, что распространенная и уважаемая среди православных верующих книга «Невидимая брань» афонского монаха - преподобного Никодима Святогорца, является переводом книги итальянского священника и католического писателя ХVIII века Лоренцо Скуполи. Преподобный Никодим убрал из книги догматические отступления Католицизма и вопросы о церковной власти. В результате мы видим, что жизнь истинного христианина, по сути дела везде одинакова и приводит к одним и тем же целям. Кстати, сам автор Скуполи по сути дела не был богословом, и весьма много пострадал от своих же «братьев по вере» за свою праведную жизнь.

*******
В отличие от католического мира, где в виде реакции на «сухое» официальное логическое и схоластическое богословие, не дающее «благодатную пищу для души», становятся «нездорово популярными» книги, отражающие искаженный экзальтированный личный опыт верующих, Православная Церковь смиренномудро выражает духовный опыт Христианства преимущественно в книгах, собирающих церковное Предание. Можно сказать, что в православной святоотеческой литературе находится минимум мистических переживаний и максимум полезных советов по практике праведной жизни. Что как раз и приводит к подлинному благодатному богообщению и богопознанию.
Патристика или философско-богословское учение святых Отцов Церкви, разработанное в II-VIII веках нашей эры, обобщает основы христианского мистического, догматического и духовно-практического богословия. Естественно, что наиболее полно патристика развилась на Востоке, являющемся колыбелью Христианства. В христианской патристике выделяют две наиболее богатые богословские системы. На Востоке это система святителя Григория Нисского, на Западе блаженного Августина. Основой патристики, ее благодатной богооткровенной сутью, можно считать изречение блаженного Августина «без веры нет знания, нет истины». Признавая несомненную роль логического мышления, Отцы Церкви ставили во главу угла именно практический процесс духовного преображения человека, процесс веры. Восточные и западные Отцы широко использовали философию неоплатонизма, труда греческих дохристианских философов Аристотеля и Платона, но главным для них оставался благодатный путь праведной христианской жизни.
Отмечают три основных периода развития патристики:
1-й период включает II-III век христианской эры. Период оформления и прояснения христианского мировоззрения, защита Христианства от язычества-многобожия.
2-й период включает IV-V век. Период формирования христианского мировоззрения и догматической мысли в их основном объеме.
3-й период включает VI-VIII век. Период стабилизации учения Церкви, его закрепление, когда появляются всеобъемлющие и обобщающие системы, такие как «Точное изложение православной веры» святого Иоанна Дамаскина.
Основными представителями восточной патристики являются: святые Климент Александрийский, Ориген, Дионисий Ареопагит, Афанасий и Кирилл Александрийские, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Григорий Нисский. Основные представители западной патристики - святые Амвросий Медиоланский, Иероним Стридонский, блаженный Августин.

*******
В первые века Христианства Церковь более заботилась о развитии практического - нравственного и мистического богословия, раскрывающего путь человека к обожению личности. Потом, по мере появления еретических учений, Церкви пришлось разрабатывать догматическое богословие, содержащее ясное и точное знание о Боге, мире и человеке. Для нормального духовного развития христианину необходимо и то и другое. Правильное христианское знание должно быть соединением догматического и мистического богословия, которые фактически не существуют друг без друга.
Необходимо заметить, что на Востоке совместно с оформлением догматического учения Христианства-Православия, еще в большем объеме разрабатывалось богословие мистическое, содержащее советы для осуществления праведной жизни и достижения благодатного соединения с Богом. Учение о духовном развитии человека суммировано в широко известном сборнике святых Отцов Церкви - «Добротолюбии», который стал доступен русским православным верующим трудами преподобного Паисия Величковского. Современные православные произведения-пособия по христианской жизни, например писания старца Силуана Афонского и труды преподобного Паисия Святогорца, это по сути дела «Добротолюбие» в миниатюре, показывающее христианину путь спасения в современном мире.
На Востоке никогда не ощущалось недостатка в духовно руководящей литературе, которая дает уму и сердцу человека «реальную благодатную пищу». Поэтому в Православии мало книг, выражающих личный опыт христианских мистиков. Восточные святые смиренно понимают, что личный мистический опыт трудно выразить ясно и четко. Православная Церковь совершенно правильно подает человеку ключ к обретению опыта благодатного богообщения и богопознания, не увлекаясь изложением самого опыта.
Впрочем, в книгах «Добротолюбия», в оригинале на греческом языке, встречается много описаний мистических переживаний и видений, которые были убраны в русском переводе «во избежание искушений». Можно отметить книги современного афонского старца Иосифа Исихаста, которого немало критиковали «за прелесть», но потом истинность его «благодатного мистицизма» была доказана деятельностью его многочисленных учеников.
Подобная цензура с одной стороны необходима, а с другой не совсем правильна, потому что истинный христианин всегда живет напряженной мистической жизнью, постоянно сталкиваясь с проявлениями духовного мира, что вполне естественно. Но выносить данный опыт для всеобщего восприятия надо крайне осторожно, ведь это всего лишь «побочные» явления христианской жизни, нередко «страдающие человеческим несовершенством».
Среди известных православных книг можно назвать несколько, передающих настоящий православный мистический опыт: «Моя жизнь во Христе» праведного Иоанна Кронштадского, «Старец Силуан», «Отец Арсений», «Записки провинциального священника» отца Иоанна Экономцева, книги протоиерея Александра Торика. И еще множество авторов, рассказывающих в художественной форме о христианской жизни, которой не бывает без «живого богообщения», нередко кажущегося неподготовленному человеку чем-то странным и опасным.

*******
В средние века западное католическое богословие пошло по иному пути, развивая учение схоластики - рационального обоснования и систематизирования христианского учения. Наиболее видный представитель схоластики - Фома Аквинский (XIII-й век «Сумма теологии»). Изначально принципом схоластики было правило гармонии веры и разума, но вопреки блаженному Августину, ставившему веру впереди разума, схоластики утверждали, что разум может рационально доказать бытие Бога и истину веры. Постепенно схоластика превратилась в чисто логическое обсуждение вопросов богословия, а вопрос об основном и наиболее важном аспекте богословия - благодатном развитии человека, был «оставлен в тени». Знаменательно, что в конце жизни Фома Аквинский получил свыше откровение, основной смысл которого заключался в осознании фактически полной бессмысленности и бесполезности логических богословских трудов.
В результате чрезмерного увлечения сухим, бездуховным, рациональным схоластическим богословием, и произошло разделение между личным опытом верующих и официальной позицией западной церковной организации. Духовная жизнь и догматика, мистика и богословие, стали на Западе двумя различными сферами церковного бытия. Не находя духовной пищи в богословии Церкви, которое нередко прямо-таки кощунственно вторгалось разумом в тайны Божества, христиане-католики отдавали преимущество индивидуальному мистическому опыту, который описывает соединение человека с Богом в духе любви через сердце, а не через логическое мышление. Отсюда своеобразная эмоциональная окраска и «прелестные» демонические искажения католической мистики.
Путь мистического соединения с Богом есть тайна между Богом и душой. Наиболее ясно и видимо это соединение раскрывается в плодах праведной жизни - в чистоте от греха, любви к людям, в мудрости и прозорливости святых, учащих людей познанию Бога через сознательную веру и творение христианских заповедей. Это и есть изначальный христианский путь истинной веры, принципы которого отчасти сохранились и у традиционных католиков. Неудивительно, что, несмотря на различные характерные искажения, среди христиан-католиков всегда были, есть и будут подлинно праведные и святые люди, исповедующие и проповедующие Христианство личным примером христианской жизни.
Как реакция на «духовную недостаточность» официальной католической доктрины на Западе до сих пор продолжают появляться книги, которые выражают личный опыт верующих, описывая индивидуальные пути внутреннего мистического развития. Только сейчас вместе с христианским опытом появляется все больше экуменистического и откровенно нехристианского опыта, в корне искажающего сущность христианского учения. Поэтому читать такие книги необходимо весьма осторожно с православной точки зрения или лучше вообще не читать. Хотя кому-то они необходимы и полезны хотя бы для того, чтобы отличать мистические и догматические искажения от Истины изначального Христианства-Православия.
Католическая мистика сразу смущает православного верующего своими характерными эмоциональными и мистическими особенностями, увлекаться и, тем более, подражать которым для православного верующего вовсе не обязательно. Среди наиболее известных произведений можно выделить книги Франциска Ассизского, Иоанна Креста, Бернарда Клервосского, «Историю одной души» Терезы из Лизье. Уже у первого «чисто католического» святого Франциска Ассизского начинают проявляться характерные черты «слишком человеческой» эмоциональной и прелестной мистики. Хотя святой Франциск более-менее сохраняет искреннюю веру и смиренную трезвость духовной жизни, присущую традиционному Христианству.
В жизни последующих мистиков средневековья, таких как Катарина Сиенская, Тереза Авильская, Игнатий Лойола, «прелестные излишки» неправильной мистики нередко перевешивают благодатное смиренномудрие правильной христианской жизни. Некоторые католические мистики, такие как Яков Беме или Мастер Экхарт, официально не признаются католическим учением, потому что их явно оккультный и магический опыт выходит за пределы чисто церковного знания и является спорным или опасным для верующих. Впрочем, подобное можно сказать о богословии Оригена, к трудам которого также надо относиться осторожно во избежание ошибок и искажений православного учения.
В тоже время существуют произведения, например книга «Божие милосердие в моей душе» польской монахини Фаустины Ковальской, где православный верующий найдет для себя немало полезного, явно богооткровенного знания. Читая такие книги понимаешь, что понимание сущность подлинной благодатной мистической жизни, основанной на исполнении заповедей Христа, не так уж сильно различается в Православии и Католичестве. Впрочем, для этого совсем не обязательно читать специфические католические книги, где встречается немало заблуждений, обусловленных искажениями Католицизма.
Нормальный православный верующий никогда не увлекается «мистическими развлечениями» и так же поступают, несмотря на явные догматические и канонические недостатки своего вероучения, нормальные христиане-католики и многие традиционные протестанты. Как это ни странно, но понимание общих корней христианских конфессий приходит из обыкновенной классической литературы, описывающей жизнь западных христиан. Для этого достаточно почитать роман французского писателя Виктора Гюго «Отверженные», книги польского писателя Генрика Сенкевича, особенно «Камо грядеши» - католический опыт. Или книги английского писателя Чарльза Диккенса и шотландского писателя Джорджа Макдональда - опыт английских протестантов. Среди современных английских писателей это широко известный Клайв Льюис - автор художественных и публицистических произведений, признаваемый одним из лучших христианских апологетов ХХ века.

в ответ на комментарий

Комментарий появится на сайте после подтверждения вашей электронной почты.

С правилами ознакомлен

Защита от спама:

    Рекомендуем